Гуру Ринпоче (Падмасамбхава) и мантры

По-тибетски Гуру Падмасамбхаву обычно называют Гуру Ринпоче, что значит «драгоценный учитель». Гуру Ринпоче — всецело просветленное существо, полностью пробужденный. Его облик — проявление изначальной мудрости в нашем мире на благо всех существ.

Он показал полный и совершенный путь к пробуждению, так чтобы люди с любыми способностями могли обрести благо. Его абсолютный уровень учений запределен понятиям. Если бы он не выходил за уровень понятий, не было бы никакой надобности изменять наш обычный способ понимания вещей. Дабы обрести изначальную природу, вновь и вновь повторяется, что нужно преодолеть привязанность к обычным двойственным представлениям, узость взглядов, косность, традиционные правила, убеждения и ограничения.

Гуру Ринпоче занимает особое место в буддизме, ведь большинство школ ведут свое начало, благословленные им. Это великий просветленный, особый Будда нашего времени. Некоторые даже считают, что он не покинул нас, а просто обрел радужное тело – такое состояние мудрости, которое находится за пределами смерти и рождения.

Для того, чтобы попросить Гуру Римпоче о помощи, нужно ежедневно читать, писать или слушать его мантру, а также смотреть на его изображение. Для этого можно использовать, например, магнит с изображением Гуру, тогда Вы сможете общаться с ним каждый раз, открывая холодильник. А можете приобрести наклейку с его изображением и наклеить на папку с документами, на блокнот, на книжную полку, на панель автомобиля для защиты.

Мантра Гуру Ринпоче:

ОМ А ХУНГ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ

Особенности применения: Практика этого уникального канала помогает при тяжелых заболеваниях, критических ситуациях, даже может спасать в смертельных случаях. Даёт мощнейшую защиту Коренной линии небесных и земных учителей. Защищает от тёмных сил, помогает избавлятся от энергосущностей, магических воздействий, опасностей, особенно на уровне физического, эфирного, эмоционального тел человека. Повторение этой мантры - это эффективный способ защиты от влияния духов и других вредоносных сил. Она побеждает зло и помогает в достижении благих целей.

Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни, Амитаба, Ади - будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог «шри». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?

Падмасамбхава был рождён из цветка лотоса в Молочном Океане, в стране Ургьен (Оддияна), которая, как считают современные ученые, была расположена в долине Сват в Пакистане. Он родился через восемь лет после Махапаринирваны Будды. Он обрел сиддхи бессмертия посредством тантрических практик и в возрасте более тысячи лет, и в девятом столетии отправился в Тибет. Его последователи верят, что он до сих пор живет в стране Ракаша (Srin Рo'i Gling) и может быть виден реализованными существами.
После рождения Падмасамбхавы в лотосе, царь Оддияны, Индрабодхи нашел его в Молочном Океане, когда возвращался из успешного путешествия в поисках Драгоценности Исполняющей Желания. Царь принес его в свой дворец и так как у него не было наследника сделал его принцем. Со временем, Падмасамбхава женился на Кхандро Одчангма (mKha' 'Gro 'Od Chang Ma). Но он попросил царя, разрешить ему отречься от царства для того, чтобы следовать религиозной практике. Когда царь отказал, Падмасамбхава, упражняясь в Искусстных Метододах, когда они были заняты игрой, убил сына безнравственного министра - который должен был умереть в тот момент вследствии его прошлой кармы. В соответствии с законом этой страны, Падмасамбхава был изгнан на кладбище, которое он использовал для тантрических учений и практики. Это соответствовало его желаниям, и он затем посещал другие кладбища для получения тантрических учений и выполнения тантрических практик, он покорял мужских и женских духов этих мест. Он был благословлен Дакинями Мудрости, Кхадрома Живацо (mKha' 'Gro Ma Zhi Ba 'Tsho) и Ваджраварахи. Затем он встречался с различными учителями и изучил медицину, астрологию, логику и искусство. Он получил рукоположение в Бхкшу (монаха) от Ачарья Прабхахасти. Он изучал Йога Шастры у Ачарья Прабхахасти, Винаю у Ананды, и учения тантры, включая Дзогчен (rDzogs Рa Chen Рo - на санскрите Атийога) у Прахеваджры, Шрисимхи, Нагарджуны, Хумкары, Вималамитры и Буддхагухьи, которые были мастерами полностью достигшими реализации. Посредством своей практики, он достиг понимания различных тантр.
Очень значительное событие в его жизни произошло, когда он побывал в царстве Сахора. Он дал учение принцессе этого царства и ее 500 служанкам, все они были монахинями. До царя дошли слухи, что какой-то незнакомец - прекрасный как сыну богов - живет с принцессой и ее девушками. Царь приказал, сжечь Гуру в горной долине наполненной дровами и маслом. Гуру обернули тканью много раз и затем подожгли в присутствии людей Сахоры. Через несколько дней, Гуру не только не пострадал, но благодаря чудесным способностям, он трансформировал горящие дрова и масло в горное озеро. Он восседал в центре озера на распустившемся цветке лотоса и вокруг него было множество богов и дакинь.
Видя это, царь и его приближенные раскаялись в своих злых делах, и Падмасамбхава был принят в царский дворец, как почётный гость. Царь сам получил от него учения и предложил ему царство и руку принцессы Мандаравы. Гуру принял Мандараву как свою супругу и вместе с ней отправился в пещеру Маратика, расположенную на территории современного Непала, для совершения тантрических практик. Там они вдвоем обрели Достижение Бессмертия.
Падмасамбхава, вместе с супругой, решил вернуться в царство Оддияна. После прибытия в страну, он был узнан злым министром, сына которого он убил, и царь приказал, чтобы его и его супругу сожгли в большом костре из сандалового дерева. Через несколько дней Гуру, посредством своих способностей, трансформировал огонь в прекрасное озеро, и он вместе с супругой сидели в центре озера на распустившемся цветке лотоса. Царь, министры и все люди уверовали в то, что он великий учитель, и тот оставался в Оддияне тринадцать лет в качестве дворцового священника. Падмасамбхава давал мощные тантрические учения, такие как Каду Чокьи Гьямцхо (bKa' 'Dus Chos Kyi rGya mTsho), сокращенныйе тексты садхан, и многим людей этой страны, включая и царя, посчастливилось обрести сиддхи Видьядхары. После жизни в Оддияне, Гуру отправился в Непал, чтобы практиковать дальше. При поддержке Непальской принцессы Сакья Деви, он обрел Высшее Достижение, посредством практики садхан божеств Янгдаг и Дордже Пурба (rDo rJe Рhur Ba - Ваджракила). Посредством этих практик, он достиг осуществления и пребывал в форме (тела) Махамудра Видьядхары.
Затем, он посетил много мест в Индии, таких как Хурмуджа (малый остров Оддияны), Сикодхара, Дханакоша, Рукма, Тирахути, Камару, Тхару, Чампа, Кхасья, Трилинга (южная Индия), Канчи и Магхадха (Центральная Индия). В этих местах, он проявлял различные формы и покорял злых духов, везде где бы он ни был. Он давал различные виды поучений, и много его учеников обрели сиддхи (достижения), которые были результатом успешной практики медитации и йоги.
В то время, великий царь дхармы Трисонг Децен (790-858) был правителем Тибета. Он был величайшим в Тибетской истории правителем и под его руководством, Тибетские войска захватили Чанг-Ан, сталицу династии Танг в Китае, и также продвинулись повсюду до Магхадхи, в Центральной Индии. Царь Трисонг Деуцен, был не только сильным мирским правителем, он также был глубоко предан делу Буддизма. Он пригласил в Тибет великого Индийского Буддийского ученого и святого - Шантаракшиту, настоятеля университета Наланды. Царь и настоятель начали строительство монастыря Самье, первого Буддийского монастыря в стране. Однако, из за вредоносного влияния царских министров и злых духов местности, было невозможно довести до конца стрительтво монастыря. По совету Шантаракшиты, Царь пригласил Падмасамбхаву, который к тому времени имел репутацию сильнейшего мастера тантры в Индии, в Тибет для уничтожения сил, которые препятствовали строительству монастыря. Именно по этой причине Падмасамбхава отправился в Тибет. Он быстро успокоил и подчинил все силы, которые препятствовали строительству монастыря Самье, также как и все другие силы, которые пытались мешать проникновению учений Дхармы в страну Снегов. Падмасамбхава давал как учения Махаяны так и Тантраяны, многим счастливым людям. Вместе со своей достигшей реализации супругой, Кхандро Йеше Цогьял (mKh' 'Gro Ye Shes mTSho rGyal), он путешествовал по всему Тибете при помощи магических сил, делая различные тантрические практики, совершая чудеса, давая учения и благословляя сотни пещер, гор, озер, монастырей и храмов, превращая их в священные места. Сотни Тибетцев, получивших его учение и благословение, обрели сиддхи. Он имел двадцать пять главных учеников (rJe 'Bang Nyer lNga), включая царя.
Великий Самье, с его главным храмом, двенадцатью малыми храмами, четырьмя большими ступами и 108 малыми, окруженные высокой стеной, всё это было построено за пять лет. Это был центр, из которого Буддизм распространился во все уголки Тибета. Много великих Индийских пандитов были приглашены в Тибет царем, и они работали с Тибетскими учеными над переводом Буддийских писаний с Санскрита на Тибетский. В одном из малых храмов (sGra bsGyur rGya Gar Gling) монастыря Самье, сто Индийских пандитов и Тибетских переводчиков работали вместе над переводом сутр и тантр. Многие тексты также были принесены из других стран чудесной силой Гуру Ринпоче (так тибетцы называют Падмасамбхаву) и были переведены на тибетский язык. Таким образом, когда великий Индийский Буддийский ученый Атиша, который посетил Тибет в 1042 г., увидев библиотеку монастыря Самье, был удивлен, найдя там много тантр, которых он никогда не видел в Индии. "
Эти тантры"
, сказал он, "
могли быть принесены из страны Дакинь силой Гуру Ринпоче"
. В биографии Атиши, сказано, что это было одним из трех свидетельств, из которых он понял, что тантрам нет конца.
Таким образом, миссия Гуру Рипоче в Тибете прочно установила Буддизм в Стране Снегов. Он устранил силы, которые препятствовали этому, и объяснил дхарму настолько искусным образом, что очень много Тибетцев достигли реализации. Школа, которая появилась после его миссии стала известна как Ньингма, и она сохранилась, передаваемая непрерываемой линией мастеров, вплоть до наших дней.
Но работа Падмасамбхавы после установления буддизма в Тибете на этом не закончилась. Он сообщил царю, что силой медитации он может преобразовать Тибет в богатую и процветающую страну. Он превратил пустоши, каменистые земли в пастбища и заставил воду истекать из скал. К сожалению некоторые министры царя, были настроены против Буддизма, и они сказали царю, что Индийский Тантрист, превращает Тибет в развитую страну, чтобы сделать её частью Индии. Министры плели козни против него и вынудили царя попросить Гуру вернуться в Индию. Царь простерся перед Падмасамбхавой, сделал подношения золотом, и с тяжелым сердцем попросил того вернуться в Индию. Падмасамбхава сказал, что он прибыл в Тибет не за золотом. Он сказал царю, что для него все является золотом, и доказал это, превратив некоторые обычные вещи в золото. Также он сказал:
Царь изменил решение из-за министров,
Министры и злые духи Тибета - злонамеренны.
Живым существам, которые переживают результаты плохой кармы,
Даже Победоносный (Будда) бессилен помочь.
Прежде, чем вернуться в Индию, Гуру дал учения Мен Нгаг Таваи Тхренгва (Man Ngag lTa Ba'i Рhreng Ba) царю и прочим. Когда он уходил, много людей прощались с ним провожая часть пути. Злые министры послали восемнадцать человек, чтобы убить Падмасамбхаву, но когда они встретели его, тот благодаря своей силе лишил их возможности двигаться.
Между учеными Тибета ведутся диспуты о длительности пребывания Гуру в Тибете. Некоторые считают, что он был вынужден покинуть Тибет, под влиянием анти-Буддийски настроенных министров. Но в Ньингме признано, что страну покинула лишь магическая эманация, а настоящий Гуру Ринпоче остался в Тибете по просьбе царя. Они утверждают, что Гуру оставался там пятьдесят пять лет и шесть месяцев. В течении этого времени, он посетил много уединенных мест вместе с супругой, Йеше Цогьял, и продолжил совершать мощные тантрические практики в стране. Некоторые утверждают, что он посетил монастырь Самье и дал там учения, и снова ему угрожали министры царя. На этот раз, этим министрам наконец пришлось угмониться ввиду проявления его тантрической силы. Те, кто утверждают, что Падмасамбхава пребывал в Тибете долгое время (пятьдесят пять лет и шесть месяцев), сходятся на том, что он покинул Тибет только во время царствования сына царя Трисонга Децена, принца Мутри Ценпо. В конце концов Падмасамбхава отправился в страну Ракшасов в 864 году, выразительно проявив свои магические силы, проскакав верхом на лошади по воздуху в месте, называемом Гунгтханг Латхог перед царем Мутри Ценпо, его министрами и тысячами людей, которые собрались проводить его.
Гуру Ринпоче посетил много мест в Тибете, снежные пики, пещеры, леса, озера и храмы. Он благословил эти места, и в некоторых из них скрыл различные вещи, включая тексты по дхарме содержащие записи учений в полной или символической форме, предсказания будущего Тибета, святые объекты и изображения. Учения он поручил своим ученикам, а скрытые объекты и символические тексты он предоставил под защиту Дхармапал, которые должны были передавать их в установленное время в будущем подходящим для этого Тертонам (gTer sTon - открыватели сокровищниц Дхармы).

Я – Лотосорождённый гуру из Уддияны*,
Овладевший Дхармой ради своего блага и блага других.
К востоку от Ваджрасаны
Я учился и стал сведущ в учениях Сутры.
На юге, на западе и на севере
Я изучил собрание учений
Винаи, Абхидхармы и Парамиты.
В Бхасудхаре я изучил Крию.
В стране Уддияна я изучил Йогу.
В стране Сахор я изучил два раздела Тантры.
В стране Джа я изучил Килаю.
В стране Сингха я изучил Хаягриву.
В стране Маруце я изучил Мамо.
В Непале я изучил Ямантаку.
В Ваджрасане я изучил Амриту.
Четыре раздела Отцовской Тантры
И Материнской Тантры,
Включая Гухьясамаджу,
Я всесторонне изучил в стране Джала.
Великое Совершенство стало мне ведомо
Из собственного естественно осознающего ума.
Я постиг, что все дхармы подобны сновидению, иллюзии.
В стране Тибет я совершил безмерные деяния на благо живых существ.
В эпоху упадка я буду помогать живым существам.
Поэтому я укрыл неисчислимые клады-тэрма**,
Что будут открыты теми, кому это суждено.
Все счастливцы, имеющие связь с этими тэрма,
Исполните волю Лотосорождённого!"


Гуру Падмасамбхава. Из учения-тэрма "Завет "
"Драгоценное остриё"

Падмасамбхава - ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ -
ДРАГОЦЕННОСТЬ, ИСПОЛНЯЮЩАЯ ЖЕЛАНИЯ

НАМО ГХУРУ ДХЭВА ДАККИНИ ХУМ

Ныне я разъясню «Исполняющую желания Сокровищницу, полную драгоценностей», Метод посвящения корней Вашей добродетели, сколько бы их ни было, Всех заслуг, что вы накопили, накопите, Или тех, которым радуетесь сейчас, Великому и непревзойденному просветлению!
Радуйтесь решимости посвятить эти благие корни, что заложены на благо отдельного человека, непревзойденному состоянию просветления! Дабы это произошло, важно, чтобы присутствовали три условия: посвящаемое благое деяние, получатель и мысль о посвящении.
Практик Тайной Мантры считает чистым полем заслуг учителя - именно об этом упоминается в Шри Гухьясамадже:
В начале каждого подношения
Отложи все другие подношения
И начни с подношения своему учителю,
Поскольку, радуя его, ты достигаешь свершения,
Высшего состояния всеведения.
Сутры учат, что чистое поле заслуг - это Сангха. В «Сутре об увеличении добродетели» говорится:
Будучи сокровищем всех учений
И открывателем всех врат,
Те, кого называют членами Сангхи,
Есть Сангха, которую всем надлежит поддерживать.
Обычно же чистым полем заслуг считаются Три Драгоценности. Говорится:
Нет учителя, подобного Будде.
Нет защитника, подобного Дхарме.
Нет поля, подобного Сангхе.
Посему я делаю это подношение Трем Драгоценностям!
В одной сутре говорится: «Последователи низших колесниц считают, что превыше всего - поле. Например, посеяв семена - причину - на превосходном поле и заботливо ухаживая за ними: удобряя почву, разбивая комья и так далее, мы получим обильный урожай - следствие.
Так и при чистом поле заслуг следствие возрастает во много раз».
Последователи Махаяны считают, что важнее более низшие получатели и поддерживают немощных, отверженных и одиноких. В одном тексте сказано:
Тех, кто пребывает в скорби и лишен друзей,
Больных и немощных,
Старых и отверженных, лишенных органов чувств,
Нуждающихся, голодающих и нищих -
Всех этих беззащитных
Должны поддерживать бодхисаттвы.
Этим чистым получателям - высшим или низшим - мы делаем подношения. Высшим мы посылаем подношения как материальные, так и воображаемые.
Мы подносим вам океан Внешних, внутренних и тайных подношений: Непревзойденные облака даров Самантабхадры, Как материальных, так и воображаемых, Заполняющие всё обширное чистое пространство.1
Говорят, что низшим получателям, совершая четырехчленное даяние, следует подносить те предметы, которые не осквернены дурными делами, например, нечестно нажиты. По этому поводу в одной из сутр говорится:
Не краденое, не добытое грабежом, не взятое у монаха, Не наносящее вред, Но то, что ценят и чему радуются, А лучше всего - то, в чем нуждаются.
Еще сказано:
Помогай бедным и немощным четырехчленным даянием
Съестного и приятных для чувств предметов,
Но не того, что связано с дурными делами или оружием,
И не пищи, отравленной
Нечестным способом приобретения.

Создайте такое намерение с чистым отношением к чистому полю заслуг. Породите в себе веру в тех, кто выше, сострадание к тем, кто ниже, а также бодхичитту. Сказано:
Движимые верой и состраданием, С мыслью бодхи делайте даяния на благо других. Направьте их посвящением заслуг и благопожеланиями и запечатайте постижением отсутствия трех сфер как умозрительных понятий.2
Сказано также:
Имея чистое отношение
Ко всем чистым объектам,
Подноси или отдавай самое лучшее.
Если посвящаешь подношение
Состоянию высшей колесницы
И запечатываешь постижением отсутствия трех сфер
Как умозрительных понятий,
Такое посвящение - самое главное.
Так, благодаря объединению объекта подношения, подносимого и намерения с благом, которое вы посвящаете, создается накопление заслуг. Чему же следует посвящать эти благие деяния? И по какой причине или с какой целью их нужно посвящать?
Процитируем Великую Мать Праджняпарамиту: «На пути бодхисаттвы следует посвящать все добродетели или благие корни состоянию полного всеведения, а не состоянию шраваки или пратьекабудды».
Итак, посвящайте заслуги причине обретения плода полного всеведения, состояния всеведущего будды. Касательно разных типов учителей, которые дают посвящения, Падма-ваджра сказал:
Те, кто понимает естественное состояние воззрения,
Те, кто полностью овладел самадхи,
Те, кто обладает состраданием-бодхичитгой
И всеми признаками овладения знанием, -
Такие возвышенные духовные друзья
Есть самые выдающиеся учителя для посвящения заслуг.
Лучше всего, если поблизости есть такой учитель, если же его нет, то сказано:
Перед тем, кто обладает высшей верой и намерением, Сам будда предстанет, как будто во плоти.
И еще
В надлежащее время:
Новолуние, полнолуние и в восьмой день -
Посвящайте благие корни
Перед лицом Трех Драгоценностей.
Допустимо также, чтобы верующие посвящали заслуги перед алтарем Трех Драгоценностей.
Далее, ради кого делается посвящение? Делайте посвящение не ради блага отдельного человека, а на благо всех живых существ во главе с «таким-то».3 Как говорится,
И прямо, и косвенно
Делай лишь то, что идет на благо живых существ.
Ради всех живых существ
Надлежит посвящать все заслуги их просветлению.
Для того, кто жив, просто назовите его имя, для умершего скажите «покойный такой-то».
Посвящая заслуги на благо всех живых существ во главе с конкретным человеком, дайте ему такие наставления:
Прояви почитание телом и умом, сложи ладони и представь, что в небе перед тобой сидит наш главный гуру, сугата, победоносный, Будда Шакьямуни, украшенный многочисленными большими и малыми признаками, окруженный всеми буддами и бодхисатгвами десяти направлений, а также всеми гуру, йидамами, дакини и верными охранителями Дхармы. Поднеси свое тело и имущество, власть и славу, а также все свои благие корни, думая: «Чтобы все живые существа во главе с таким-то смогли достичь высшего, истинного и полного просветления, я посвящаю все благие корни, происходящие из заслуг и мудрости, собранных мной и другими с безначальных времен существования сансары!» Почтительным голосом повторяй слова этого посвящения.
Если посвящение делается для кого-то другого, то слово «ты» нужно заменить [на «я»]. Если присутствуют четыре [члена монашеской сангхи], попроси их добавить свои благопожелания. Сам учитель должен лично, не отклоняясь от слов и их смысла, сосредоточиться на таком намерении:
Будды и бодхисатгвы, пребывающие в десяти направлениях, прошу уделить внимание такому-то! Все гуру и божества мандалы йидама, прошу вас уделить внимание! Благие корни, заложенные с безначальных времен существования сансары и происходящие от даяния, нравственности, медитации и т. д., которые человек, именуемый так-то, создал, побудил других создать или радовался их созданию, а также благие корни, происходящие от заслуг и мудрости, сотворенных мыслью, словом и делом в этой жизни или в будущем, я, как и все благородные, совершенные в силе истины, полностью посвящаю как причину для обретения высшего, истинного и полного просветления на благо такого-то, равно как и всех других существ!
Если тот, кто делает посвящение, обладает более высокой реализацией, чем вы, или если он - великий учитель, то попросите его подтвердить все эти слова и измените конец посвящения на благо всех живых существ и благопожелания так:
Пусть все живые существа во главе с таким-то быстро обретут драгоценное состояние высшего, истинного и полного просветления!
Повторив эти слова три раза, произнесите:
Пусть все живые существа, пока не достигнут цели устремления, на протяжении всех жизней и перерождений обретают уровень богов или людей в высших мирах, не подвергаясь никакому другому перерождению! Да обретут они все качества высокого перерождения, включая самые благородные достоинства! Да встретят они духовного наставника, который держит! линию передачи возвышенных учителей, и будут приняты в его окружение!
Освоив три способа ублаготворения 4, да будут они наслаждаться богатством непревзойденных учений высшей колесницы путем изучения, размышления и медитации! Благодаря обладанию совершенным местом обитания, спутниками и благоприятными условиями, да свершат они большой поворот колеса глубокой и ясной Дхармы непревзойденной и возвышенной колесницы! Благодаря безмерным деяниям сострадания, полным безграничной любви и сочувствия бодхичитты, да осуществят они легко и без усилий благо для всех живых существ, наставляя на путь каждого в соответствии с его особенностями Да будут они хранимы свершением своих чудесных деяний во время странствия к всеобъемлющему океану безграничных миров будды, включающих мандалы гуру, йидамов и дакини!
Да войдут они в окружение всех этих собраний! Да следуют они по их стопам!
Да будут они равны буддам в понимании, сострадании, деяниях и поступках!
Да исчезнут на пути к достижению этого все вредные влияния и помехи: трудности, препятствия, отвлечения, леность, дурные поступки и ошибки!
Да обретут они совершенные обстоятельства и изобилие качеств богатства и счастья: долголетие, доброе здравие, привлекательную внешность, глубокую веру, острый ум, великое сострадание, неодолимую силу, обильное богатство, радость от даяния, чистые обеты-самаи, совершенную нравственность и тому подобное!
Если посвящение и благопожелания делают для умершего, то в этом месте исполняют ритуал очищения препятствий. Если всё это делается для живого человека, произнесите любые другие подходящие благопожелания, а также следующие слова:
Да будут они в этой жизни обладать долголетием, добрым здравием, обильным богатством и высоким положением!
Да будут умиротворены их болезни и вредоносные воздействия, проступки и омрачения, нарушения обетов, ошибки и неудачи, их внешние и внутренние помехи и все злые и враждебные силы!
Да будут они пребывать в Дхарме мыслью, словом и делом, наслаждаясь безупречными речами победоносных.
Да увидят они исполнение всех своих желаний, как если бы обладали исполняющей желания драгоценностью - могущественным царем всех камней!
Да не будут они страдать на пороге смерти от того, что прерывается их жизненная сила;
да исчезнет состояние клеш, зиждущееся на двойственности, и да вспомнят они с радостью и восторгом своего гуру и Три Драгоценности! Да будут они полностью защищены умом-мудростью всех благородных, наделенных великим состраданием, - непревзойденных объектов прибежища! Да не испытают они страха и ужаса бардо и да закроются для них все врата низших миров бытия!
И, самое главное, - да достигнут они как можно быстрее драгоценного состояния непревзойденного, истинного и полного просветления!
Силой благословения трех кай, достигнутых Буддой, Силой благословения неизменной истины дхарматы, Силой благословения непоколебимого намерения Сангхи И силой благословения гуру, йидама и дакини Да свершится всё, что я посвящаю! Да исполнятся все мои желания!
Произнеся это, в заключение наложи печать трехчленной чистоты свободы от понятий.
Завершить практику драгоценным посвящением и чистыми благопожеланиями - безграничное благо. В «Сутре, вопрошаемой нескончаемым разумом» говорится:
Как попавшая в великий океан капля
Не высохнет, пока не пересохнет сам океан,
Так добродетель, полностью посвященная просветлению,
Не исчезнет, пока не будет достигнуто просветление.
И еще
Пред лицом Трех Драгоценностей, Божества, своего учителя или себе подобных
С глубокой верой собери накопления И соверши обширные благопожелания. Благо от этого не поддается описанию!
Если накопления заслуг и мудрости собраны, но не запечатаны драгоценным посвящением, такая ошибка называется «четыре причины исчерпания»:
После того, как создан благой корень,
Пренебрегать посвящением, делать неверное посвящение,
Похваляться им перед другими или сожалеть -
Это четыре причины исчерпания.
Поэтому очень важно посвящать заслуги следующим образом. Представьте, что из сердечного центра Будды исходят сияющие лучи света и касаются тела, речи и ума тех существ, для которых делается посвящение, полностью очищая их дурные дела, омрачения, ошибки и недостатки. Они становятся светящимися тиглэ, которые растворяются в сердечном центре Будды. Будда и его окружение исчезают в пространстве невидимого изначального измерения, подобно тающей в небе радуге. Благодаря постижению отсутствия трех сфер как умозрительных понятий, такое запечатывание становится истинным и высшим посвящением. Арья Майтрея сказал:
Исключительное, совершенное посвящение, Самое возвышенное из всех - Это отношение без приверженности к понятиям, Имеющее качество свободы от неведения.
Еще он сказал:
Кроме того, непревзойденное высшее посвящение Заключается в полном понимании, Что нет никакой истинной природы Ни в созданной заслуге, ни в ее плоде,
Ни в том, что посвящают, ни в акте посвящения.
Посему схорони все добродетели, созданные с конкрет-ной целью, как неисчерпаемый клад и заверши свое дело, запечатав его посвящением Махаяны. Затем, испытывая сердечную радость и благодарность, вырази свое почитание.
Таково наставление. Самая.
Обычно, желая сделать посвящение, имеют три главные цели-, посвящение, полностью защищающее похвальный дар жертвователя;
посвящение после особой практики Тайной Мантры или после поворота колеса глубокой Дхармы;
посвящение, совершенствующее накопление заслуг в исходном пространстве изначальной пробужденности.
Первое почвщение осуществляется сразу после того, как жертвователь делает пожертвование, или же сразу после его применения. Повторяйте следующие слова или любое другое, подобающее благопожелание три раза:

Все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направ- лениях, помните об этом подателе дара! Учителя и сангха чистых монахов, прошу вас помнить о нем!
Да будет любая заслуга,
Созданная этим жертвователем в трех временах,
Примером которой является этот благой корень,
Посвящена безгранично возрастающему
Неисчерпаемому плоду!
Да будет быстро обретено
Непревзойденное просветление!
Второе посвящение делают в заключение любого внешнего или внутреннего изучения Дхармы, проповеди и медита-
ции, а также любого из [десяти] духовных занятий. Это посвящение делают так:
Будды и бодхисаттвы десяти направлений, все гуру, йидамы, дакини и божества мандалы вместе с охранителями и защитниками, помните обо мне!
В безграничной великой мандале Самантабхадры
Да будут все благие корни,
Созданные в трех временах
Гуру - держателем ваджры и другими,
А также всеми ваджрными братьями и сестрами, -
Что являет нам этот поворот колеса Дхармы -
Посвящены достижению совершенного состояния будды!
Да обретут все и повсюду состояние Самантабхадры!
Сделайте такое посвящение и пребывайте в высшем истинном состоянии абсолютного.
Третье посвящение делают в завершение всего, что вы желаете посвятить, и каждый раз, когда вы посвящаете, или же в завершение любого вида деятельности. Делайте это посвящение в состоянии «великого запечатывания»:
Победоносные и вы, сыны <
будд>
десяти направлений,
Помните обо мне!
Да будет любая заслуга,
Созданная мыслью, словом и делом,
Мною или любым другим живым существом
В трех временах, прошлом, настоящем и будущем,
Посвящена великому измерению просветления!
Да будет достигнут
Высший плод непревзойденной природы!
В начале любого посвящения представляйте перед собой как свидетелей Три Драгоценности. Вообразите, что они принимают вас со словами посвящения и благопожеланий. Затем произносите слова посвящения, не обусловливая себя представлениями о том, что посвящается, и об объектах посвящения, о самом действии и о том, кто его осуществляет. В заключение оставайтесь в состоянии за пределами слов, мыслей и описаний, в котором все дхармы сансары и нирваны вначале не возникают, в середине не пребывают, а в конце не прекращаются. Самая.
Эти искусные средства приведения благих причин к полному созреванию, устные наставления по посвящению заслуг, называемые «Посвящение заслуг - драгоценность, исполняющая желания», были даны видьядхарой Падмасамбхавой.
Я, Цогял, записала их в виде заметок и укрыла как тайное сокровище-тэрма. Да найдут их достойные люди, предназначенные для этого кармой!
Печать сокрытия. Печать вверения. Печать сокровища. Самая. Датам.
Это тэрма было обнаружено в Большой Пещере в Пури мною, Санге Дордже [Санге Лингпа], странствующим последователем Шакьямуни.

Примечания

1. Это четверостишие взято из текста «Невыразимое признание абсолютного», четвертой главы «О раскаянии в несогласованности с божествами мудрости» из «Тантры безупречного царя раскаяния».
2. Три сферы - это субъект, объект и действие, а в случае подно-шения - это подносимое, акт подношения и его получатель
3. Здесь имеется в виду имя того человека, на благо которого дела-ют посвящение заслуг.
4. Личная практика, служение мыслью, словом и делом, а также материальное даяние.

Откройте для себя, насколько эта практика является преобразующей, и наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, - потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики - это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так как это действительно просьба о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю "сердечной практикой"
Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

ПРИЗЫВАНИЕ

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы - просто сильное ощущение присутствия, - призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

ОБРАЩЕНИЕ

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого-либо осуждения, окончательно являясь вашим другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру
ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ,
мантру, которая может использоваться на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

НАПОЛНЕНИЕ СЕРДЦА БЛАЖЕНСТВОМ

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или из нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваши страдания в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется "Великим Блаженством"
Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, - источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства и комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру -

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ.

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Насыщение этим нектаром, истекающим от Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, он никогда и ни кому не отказывал в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.

МОЛИТВА ОБ УСТРАНЕНИИ ПРЕПЯТСТВИЙ И ИСПОЛНЕНИИ ЧАЯНИЙ

ДУ СУМ САНг ЧЖЕ ГУ РУ РИН ПО ЧЕ
Гуру Ринпоче, будда трех времен,

НгО ДрУБ КУН ДАГ ДЭ ВА ЧЕН ПО ШАБ
Великое Блаженство, владыка всех сиддхи,

БАР ЧЕ КУН СЭЛ ДУ ДУЛ ДрАГ ПО ЦАЛ
Гневный Могущественный Укротитель Мары, устраняющий все препятствия,

СОЛ ВА ДЭБ СО ЧЖИН ЧЖИ ЛАБ ТУ СОЛ
Я молюсь тебе, даруй мне благословение,

ЧИ НАНг САНг ВЭ БАР ЧЕ ШИ ВА ДАНг
Умиротвори внешние, внутренние и тайные препятствия,

САМ ПА ЛхУН ЧЖИ ДрУБ ПАР ЧЖИН ЧЖИ ЛОБ
Благослови меня, дабы мои чаянья исполнились сами собой.

Эта знаменитая молитва была открыта великим тэртоном Чокгюр Лингпой и сразу же записана Первым Конгтрулом Ринпоче. Она считается крайне важной молитвой для нашего времени и приносит разнообразные блага живым существам. Благодаря этой молитве возрастает бодхичитта, исполняются чаянья, увеличивается продолжительность жизни и устраняются все препятствия, а, в конечном счете, открывается исконная пробужденная природа в каждом.

МОЛИТВА ГУРУ РИНПОЧЕ ПАДМАСАМБХАВЕ


ДУ СУМ САНГ ГЬЕ ГУРУ РИН ПО ЧЕ

Будда трёх времён, Гуру Ринпоче,


НГО ДРУБ КУН ДАГ ДЕ ВА ЧЕН ПО ЩАБ

Повелитель всех сиддх, Великое Блаженство,


БАР ЧЕ КУН СЕЛ ДУДУЛ ДРАГ ПО ЦЕЛ

Разрушитель препятствий, Гневный Укротитель Мары,


СОЛ ВА ДЕБ СО ДЖИН ГЬИ ЛАБ ТУ СОЛ

Я умоляю Тебя, даруй своё благословение.


ЧИ НАНГ САНГ ВЕ БАР ЧЕ ЩИ ВА ДАНГ

Усмири все внешние, внутренние и тайные препятствия.


САМ ПА ЛХУН ГЬИ ДРУБ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ

Благослови на спонтанное исполнение желаний.


ОРГЬЕН РИН ПО ЧЕ ЛА СОЛ ВА ДЕБ

Драгоценный мастер Уддияны, я умоляю Тебя!


ГАЛ КЬЕН БАР ЧЕ МИ ДЖУНГ ЩИНГ

Пусть не встречу я препятствий и помех,


ТУН КЬЕН САМ ПА ДРУП ПА ДАНГ

Пусть возникнут благоприятные условия и исполнятся все желания,


ЧОГ ДАНГ ТУН МОНГ НГО ДРУБ ЦОЛ

Даруй мне высшие и обычные достижения.


Таши Делек

Молитва Быстрого Исполнения Желаний.


ЭМАХО ЦО У ГЕСАР ПЕМА ДОНГПО ЛА
В центре озера, на пестике цветущего лотоса -

КУ НА ЕШЕ ЛХУН ГЬИ ДУБПЕ ЛХА
Божество совершенных пяти Тел и пяти Мудростей,

РАНЧЖУНГ ЧЕНПО ПЕМА ЯБ ЮМ НИ
Великий Самовозникший Падмасамбхава с Супругой,

КАНДРО ТРИН ПУНГ ТРИГ ЛА СОЛВА ДЕБ
Окруженный Дакини, как массами облаков, тебе молимся.

САМПА НЮР ДУ ДУБПАР ЧЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови, чтобы быстро исполнились желания!

ЛЕ НЕН ЧЕПЕ НАМ МИН ТУ КЬЕ ПЕ
Порожденные силой созревшей кармы дурных деяний

НЕ ДОН БАРЧО МАГ ТРУГ МУГЕ СОГ
Болезни, негативные силы, препятствия, войны, эпидемии, голод -

КЬО ШЕЛ ДРЕНПЕ МО ЛА ЗЕ ЧЖЕПЕ
Лишь, вспомнив Лик Падмасамбхавы, сразу мгновенно прекращаются,

ШЕЛ ШЕ НЬИНГ НЕ КУЛ ЛО ОРГЬЕН ДЖЕ
Взываем от всего сердца, Владыка из Уддияны, даруй обещанное!

САМПА НЮР ДУ ДУБПАР ЧЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови, чтобы быстро исполнились желания!

ДЕ ДАНГ ЦУЛТРИМ ТОНГ ЛА ГОМПА ДАНГ
Приучить себя к вере, нравственности, даянию,

ТОПЕ ГЬЮ ДРОЛ ТРЕЛ ЙО НО ЦА ШЕ
Слушанием Учения освободить ум, быть внимательным и скромным,

ШЕРАБ ПУНСУМ ЦОГПЕ НОР ДУНПО
Эти семь сокровищ чудесного собрания мудрости,

СЕМЧЕН КУН ГЬИ ГЬЮ ЛА РАНГ ШУГ НЕ
Да пребудут изнутри в умах живых существ,

ДЖИКТЕН ДЕКЬИ ДЕНПАР УГ ЧЖИН ДЗО
Сверши освобождение и наделение мирским счастьем!

САМПА НЬЮР ДУ ДУБПАР ЧЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови, чтобы быстро исполнились желания!

ГАНГ ЛА НЕ ДАНГ ДУГНЕЛ МИ ДО КЬЕН
Болезни и страдания, и неблагоприятные обстоятельства,

ЧЖУНГПО ДОН ДАНГ ГЬЕЛПО ЧЕПА ДАНГ
Вредоносные духи, наказания царей,

МЕ ЧУ ЧЕНЗЕН ЛАМ ТРАНГ ДЖИКПА ЧЕ
Огонь, вода, дикие звери, узкие тропы, страхи великие,

ЦЕ ЙИ ПА ТАР ТУГПЕ НЕКАБ КУН
Во все обстоятельства, когда жизнь близка к концу,

КЬЯБ ДАНГ РЕ СА ШЕН ДУ МА ЧИ ПЕ
Нет другого прибежища и надежды, кроме тебя,

ТУКДЖЕ ЗУНГ ШИГ ГУРУ ОРГЬЕН ДЖЕ
Гуру, Владыка из Уддияны, поддержи своим состраданием!

САМПА НЮР ДУ ДУБПАР ЧЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови, чтобы быстро исполнились желания!

ОРГЬЕН РИНПОЧЕ ЛА СОЛВАДЕБ
Драгоценному Учителю из Уддияны, молимся.

ГЕЛ КЬЕН БАРЧЕ МИ ЧЖУНГ ШИНГ
Пусть не возникнут препятствия, несчастья, затруднения,

ТУН КЬЕН САМПА ДУБПА ДАНГ
Благоприятные условия, исполнение желаний, -

ЧОГ ДАНГ ТУНМОНГ НОДУБ ЦОЛ
Высшие и общие сиддхи даруй!


завершать надо так -

(Молитва устранения препятствий на пути)

ДУСУМ САНГЬЕ. ГУРУ РИНПОЧЕ
Юудда Трёъ Времен, Гуру Ринпоче!

НОДУБ КУН ДАГ ДЕВА ЧЕНПО ШАБ
Владыка Великого Блаженства и всех Совершенств

БАРЧЕ КУН СЕЛ ДУДУЛ ДРАГПО ЦЕЛ
Гневный и Мощный Ду Дул Драгпо - Покоритель всез негативностей и
Разрушитель препятствий всех,

СОЛВА ДЕБ СО ЧЖИН ГЬИ ЛАБ ТУ СОЛ
Вас я молю,пожалуйста,благословите,

ЧИ НАНГ САНГ ВЕ БАРЧЕ ШИВА ДАНГ
и умиротворите все внешние,внутренние и тайные препятствия

САМПА ЛХУН ГЬИ ДРУБ ПАР ЧЖИН ГЬИ ЛОБ
благословите спонтанным исполнением желаний!

Терма Чогьюр Лингпы.

"Отец мой — мудрость, а мать — пустота.
Моя страна — страна Дхармы.
У меня нет ни касты, ни вероучения.
Я питаюсь двойственными представлениями,
И я здесь дабы искоренить гнев, похоть и тупость."

Гуру Падмасамбхава.