Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни (санскр. Sākyamuni;
пали Sakyamuni / Сакьямуни;
тиб. Shakya Tupa / Шакья Тупа;
кор. Соккамони-буль) – татхагата нашего времени. По некоторым оценкам, время его жизни – 624-544 года до н.э.



На сегодня большинство исследователей сходятся во мнении, что будда Шакьямуни жил приблизительно в конце VI – начале V века до нашей эры. Вероятно, в будущем точное время будет установлено научными методами. Его Святейшество Далай-лама XIV уже предлагал провести анализ сохранившихся реликвий с помощью современных технологий для установления времени жизни будды Шакьямуни.

Будду часто называют Шакьямуни "Мудрец из рода Шакьев"
поскольку он родился в семье, принадлежавшей к большому знатному роду Шакья.

Из биографии Будды Шакьямуни.

Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.

Отец – царь Шуддходана Гаутама – правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать – царица Махамайя – была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.

Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.

Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей.

В пути у неё начались схватки. В маленьком городке Лумбини (место находится в западной части современного Непала), она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах, Царица ухватилась правой рукой за ветку, и в этот момент начались роды. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребёнка.

Рождение будущего Будды
В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперёд. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.

Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха,
что означает "Исполнение всех желаний".

Но после радости царя ждало горе: всего через семь дней после родов умерла царица Махамайя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати.

Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. чакравартин, Правитель, поворачивающий Колесо Закона), либо если покинет дворец и вступит на путь отшельничества, то вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий.

Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений.



С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всём первенствуя среди товарище

Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Ясодхару (Гопу), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Девадаха). От Ясодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.

До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:

"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.

У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.

Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня"
Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".
(Из сутты о роскоши – "Сукхамала сутта").

Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках свободы от непостоянства.
Он пришёл к отцу и сказал:
– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.
Царь ответил:
– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.
На это Сиддхартха сказал:
– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушёл из дворца.
Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.
Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешёл в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто. После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя:
"Вы достигли только этой ступени сосредоточения?"
"Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты."
Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенное"
и ушёл в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания и стал учиться у него. За короткое время Бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания. Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: "Нет, это тоже не ведёт к Нирване!"
Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.

Аскеза Будды
Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскезе. Шесть лет он провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. Говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб.



Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли в него веру и покинув его ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).
Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну"
Мара делал попытки помешать ему. Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трёх дочерей – красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил её быть его свидетельницей. Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние будды. В это время ему было 35 лет.

С этого времени для будды Шакьямуни началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.
Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников, которые ранее покинули его, думая, что Гаутама не выдержал суровой аскезы. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы"("Сутта о Начале Вращения Колеса Дхармы").

В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах и Восьмеричном Святом Пути. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (близ Варанаси в Прибежище для Игр, что в Исипатане).

Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами;
более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну.

Махапраджапати, вскормившая царевича и царевна Ясодхара попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин, и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить её. Но Будда разрешил Махапраджапати и Ясодхаре вступить в сангу, они стали первыми буддистскими монахинями.

Царь Шуддходана, отец Будды стал мирским последователем. Так как он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи, он попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился. Будда говорил, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, санга открыта для всех. Первый из посвящённых в монахи был Упали, парикмахер, и его статус был выше, чем у тех, кто был в миру королём, только из-за того, что Упали принял обеты раньше!

Проповедуя 45 лет Учение, Божественный Мудрец из рода Шакья достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, Будда в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Затем, продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.
Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом – новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Он повлиял на часть монахов и призвал их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине, но ему не удалось сделать это.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему кузену Ананде, что скоро уйдёт. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но АнадаЛёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников.

Вот слова Будды, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра: сказал, что в общине всё налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование ядовитые грибы сказав,
что "только Пробудившийся может принять это пожертвование"
Через непродолжительное время он лёг на правый бок в роще деревьев сала.

"О Субхадра, когда я достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть реального достижения святости".

Приняв в монахи последнего ученика, Будда Шакьямуни ушёл в Паринирвану. Его последними словами были:

“Что ж, Мужчины, Добивающиеся Обширных Знаний и Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний! Сейчас я обращаюсь к вам: всё сущее, движимое Сформированным Опытом, подвержено Закону разрушения. Достигайте цели с помощью Нераспущенности”.



"Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что всё преходяще, а смерть – неизбежный факт жизни"

Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания"

Отрывок в редакции Чой.

Все ветви буддизма питаются от главного корня – Божественного Мудреца из рода Шакья.

Согьял Ринпоче говорит:

"В буддизме мы определяем, является ли учитель настоящим, по тому, согласуется ли те указания, что он или она даёт, с учениями Будды. Невозможно достаточно сильно подчеркнуть, что важна лишь истина учения, и никогда не важна личность учителя. Именно об этом Будда говорит нам в "Четырёх опорах"

Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;

Опирайтесь на смысл, не просто на слова;

Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;

Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения,
ум"Часто Будду Шакьямуни изображают сидящим в медитативной позе,
с улыбкой видящего "удивительную игру Неведения и Знания"
видящего единую Основу всего, глубинный истинный смысл. Его левая рука покоится на бедре с ладонью, развернутой вверх, и поддерживает патру (горшок монаха для подаяний пищи). Его правая рука касается у правого колена земли (бхумиспарша-мудра, жест свидетельствующего).

Будду Шакьямуни изображают в формах, отражающих события его жизни. Жесты рук, мудры, в них меняются. Они символизируют заслуги прошлого, щедрость, медитацию, поворот Колеса Дхармы, бесстрашие и пр. Форма Муниндра рассказывает об эпизоде, когда Будда появился среди дэвов (богов). В форме Нирвана Будду изображают лежащим между двумя деревьями в позе льва в день его Паринирваны.

Пожалуй, самой почитаемой среди тибетцев формой Будды на протяжении веков являлась легендарная полутораметровая скульптура Джово Ринпоче (букв. "Драгоценный Господин").

Практика Будды Шакьямуни

Подготовка
Чтобы освободить ум от отвлекающих мыслей и привести его в нейтральное состояние, начинайте каждую сессию с нескольких минут медитации на дыхании.



Визуализация Гуру Будды Шакьямуни
Одно лишь памятование о Будде, не говоря уже о визуализации, приносит великое благо — мы становимся к нему ближе, создаем благую заслугу и защищаем себя от неблагих действий и препятствий.

Визуализируя (или представляя) Будду, мы ослабляем всё неблагое и зарождаем желание уподобиться Просветленному. Возрастает наша вера в него;
в нас усиливается желание обрести его высшие знания;
ум наш обретает мир и покой, и в нем возникает меньше неблагих мыслей.

Всё визуализируемое словно соткано из чистого света и не имеет отношения к физической материи. Объект визуализации находится на уровне вашего лба на расстоянии длины тела;
объект (как можно большего размера) обращен к вам лицом. Представьте трон Будды Шакьямуни — квадратную платформу, которая полностью украшена совершенными драгоценностями. Ее поддерживают восемь снежных львов (по два — на каждом из четырех углов). Снежные львы — проявления восьми великих бодхисаттв;
представлять их следует живыми, сотканными из света.

На троне расположен белый лотос, на лотосе — диски солнца и луны — созданные из света подстилки для восседающего на них Будды Шакьямуни.

Тело Будды прозрачно и состоит из чистого золотого света. Из каждой поры его тела во всех направлениях исходят лучи света;
через каждый луч проходят бесчисленные проявления, ведущие живых существ к духовному созреванию.

Будда облачен в монашеское одеяние, не касающееся тела, а окружающее его на расстоянии примерно 2-3 сантиметров, что указывает на силу его реализаций. Облик Будды исполнен покоя. Каждый атом его святого тела способен даровать духовные достижения.

Правая рука Будды лежит на его правом колене и касается лунного диска в мудре касания земли, которая символизирует, что Будда благодаря своей бесконечной, великой любви обладает контролем над силами зла (Марой). В левой руке он держит чашу, полную четырех нектаров — нектара бессмертия, нектара всеисцеляющего лекарства, очищающего нектара и нектара запредельной мудрости.

Лицо Будды очень красиво;
его любящие, сострадательные взор и улыбка обращены к вам и в то же время — ко всем живым существам. Он свободен от всех осуждающих, критических мыслей;
Будда принимает вас такими, какие вы есть. Глаза у Будды вытянутые, узкие и исполненные покоя. У него красные губы и вытянутые мочки ушей. Его волосы — иссиня-черного цвета;
каждый волосок завивается в правую сторону. Все черты святого тела Будды представляют аспекты его всеведущего ума. Он — высший объект Прибежища, в котором едины гуру, Будда, Дхарма и Сангха.

Будда смотрит на вас своим сострадательным взглядом и говорит: «Дочь/сын линии передачи, если ты желаешь освободиться от страданий сансары, я укажу тебе путь».

Прибежище и бодхичитта
В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Ищу Прибежища вплоть до просветления.
Силою заслуг, накопленных практикой медитации,
Да стану я буддой на благо всех живых существ.
Особая бодхичитта
В частности, я должен/должна быстро достичь просветления, чтобы освободить всех бесчисленных живых существ — добрейших матерей — от невообразимых океанов страданий сансары и привести их к несравненному полному просветлению. Ради этого я буду медитировать над этапами пути к просветлению.

Семичленная молитва
Почтительно склоняюсь телом, речью и умом.
Подношу облака всех даров — как материальных, так и созданных мыслью.
Раскаиваюсь во всех неблагих деяниях, что совершал с безначальных времен.
Сорадуюсь всей добродетели святых и обычных существ.
Молю тебя, Будда, пребудь с нами, наставляя и
Вращая колесо учения до опустошения сансары.
Пусть силой моей благой заслуги и той, что создана другими,
В уме моем произрастут две бодхичитты
И я стану буддой во благо всех живущих.
Четыре безмерных
Как замечательно было бы, если бы все живущие пребывали в равностности, свободные от вожделения и отвращения, ни к кому не привязываясь и ни от кого не отстраняясь!
Пусть все они пребудут в этой равностности.
Я сам(а) приведу их к этой равностности.
Молю, гуру-будда, благослови, чтобы мне удалось осуществить задуманное.
Как замечательно было бы, если бы все живущие обрели счастье и причины счастья!
Пусть все они обретут счастье и его причины.
Я сам(а) дарую им это счастье и его причины.
Молю, гуру-будда, благослови, чтобы мне удалось осуществить задуманное.
Как замечательно было бы, если бы все живущие избавились от страдания и его причин!
Пусть они освободятся от страдания и его причин.
Я сам(а) освобожу их от страдания и его причин.
Молю, гуру-будда, благослови, чтобы мне удалось осуществить задуманное.
Как замечательно было бы, если бы все живущие вовек не расставались со счастьем высокого рождения и освобождения.
Пусть никто и никогда не расстается с этим счастьем.
Я сам добьюсь того, чтобы они никогда с ним не расставались.
Молю, гуру-будда, благослови, чтобы мне удалось осуществить задуманное.
Краткое подношение мандалы
Землю, умащенную благовониями и усыпанную цветами,
Украшенную горой Меру, четырьмя континентами, солнцем и луной,
Представляю как поле будд и подношу в дар:
Пусть все страждущие наслаждаются этой совершенной чистой землей.
Внутренняя мандала
Предметы, вызывающие привязанность, ненависть или невежество -
Друзей, врагов, незнакомцев,
Свои тела, богатства и удовольствия
Без цепляния подношу.
Соизвольте с радостью их принять
И благословите меня и других существ освободиться от трех ядов.

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТА ЯМИ

Повторение мантры
Представляйте, что из сердца Гуру Будды Шакьямуни исходят лучи света и нектара белого цвета. Эти лучи проникают в ваши тело, речь и ум, очищая вас от всех болезней, всего вреда, причиненного духами, всей неблагой кармы и всех омрачений. Эти загрязнения смываются, как грязь смывается с одежды при стирке.

ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЙЕ СОХА

Продолжая начитывать мантру, представляйте, что из сердца Гуру Будды Шакьямуни исходят желтые свет и нектар, проникающие в ваши тело, речь и ум. Они наполняют вас великим счастьем и устраняют все ошибочные и нечистые представления. Вы обретаете безграничные знания святых тела, речи и ума Будды.

Затем представьте, что Будда, растворяясь, превращается в свет, который вливается в ваше тело. Ваши тело, речь и ум становятся едины со святыми телом, речью и умом Гуру Будды Шакьямуни в форме всеохватывающего пространства;
сосредотачивайтесь на этом как можно дольше.

Из пор вашего тела в облике Будды ко всем живым существам исходят лучи света. Омрачения и неблагая карма тела, речи и ума всех существ полностью очищаются, и все они становятся Буддами. Все существа проявляются в облике Будды, все места проявляются как чистые миры. Радуйтесь, думая: «Как прекрасно, что я привел(а) к просветлению всех живых существ!».



Посвящение
Силой моей заслуги трех времен  
И заслуг всех будд, бодхисаттв и живых существ,  
Пусть альтруистическое желание достичь просветления незамедлительно зародится
В моем уме и умах всех живых существ,
А уже зародившееся — пусть преумножается.
Колофон: Практика составлена ламой Сопой Ринпоче. Окончательный вариант текста приведен по книге Ани Карин Вэлхем «Обзор тем ламрима»

Наставления Будды перед Паринирваной

Практика простираний Будде
Отрывок из наставлений учителя школы Юньмэнь чань-буддизма досточтимого Фоюаня по практике простираний Будде:

- Нужно понимать смысл простираний Будде. Почему вы делаете их?
В сутре говорится «Когда читаешь один раз имя Будды, заслуги счастья возрастают неизмеримо. Когда делаешь одно простирание Будде, уничтожается столько грехов, сколько песчинок в Ганге». Простирание Будде – это покаяние в грехах, очищение кармических препятствий. Поэтому мы, монахи, должны побольше делать простирания. От практики простираний Будде есть очень много пользы и заслуг. Вы, когда просите монашеское посвящение, просите передачи монашеских обетов, вы тем самым просите о покаянии, покаянии во всех кармических препятствиях, накопленных с безначальности. Мы изначально одинаковы с Буддой Шакьямуни, равны. У каждого из нас в сознании изначально есть все безграничные добродетели, мудрость и безграничные сиддхи. Почему же сейчас у нас их не стало? Это потому что кармические препятствия их закрыли, загородили. Поэтому мы сейчас не Будды, а простые живые существа. Поэтому сейчас нам нужно изменить наш сегодняшний облик, облик простого живого существа и возвратить наш изначальный облик. Для этого нужно устранить покаянием кармические препятствия. Поэтому нужно делать простирания Будде.
Вы делаете простирания Будде, но вы делаете их играючи. Нельзя их делать, играя. Иначе в вас не зародится сердце стыда, не проявится искренность. Если только читать языком молитвы, а телом делать простирания, то это только формальное простирание. Делая простирания Будде, нужно зародить искренность, нужно визуализировать, созерцать себя. В сердце созерцать Будду, ртом произносить имя Будды, телом простираться перед Буддой. Если при простираниях не делать визуализацию, то при такой практике не накапливаются заслуги.
Есть такая гатха:
«Сущность (природа) того, кто простирается и того, кому простираются пуста и безмятежна.
Когда они реагируют друг на друга, происходит их взаимодействие и немыслимый обмен Дао (Путями)».

Тот, кто простирается – это мы сами. Тот, кому простираются, это Будда. Где же Будда находится? Какой он имеет облик? Давайте посмотрим на изображение Будды. В действительности это изображение является соединением причин и следствий. Дхармы, рожденные причиной и следствием, является пустотными. Если сущность пустотна, то она не имеет облика. Поэтому и говорится, что все явления являются иллюзорными. Поэтому настоящим Буддой является наше сознание. Наше сознание – это и есть Будда. Кроме нашего сознания, нет другого Будды. Поэтому патриархи прошлого много об этом говорили. Нужно простираться перед Буддой, перед настоящим Буддой. Нужно визуализировать, созерцать своё сознание. Когда мы созерцаем своё сознание, мы видим, что оно подобно пустоте. Дхармическая сущность Будд и Бодхисаттв также пустотна. «Сущность (природа) того, кто простирается и того, кому простираются пуста». Наше собственное сознание также не имеет формы. Хоть мы и говорим, что оно не имеет формы, но нельзя сказать, что его не существует. У него есть мистическая, божественная Сущность (Природа). И эта духовная сущность подобна пустоте. Также и у Будды дхармическая Сущность подобна пустоте.
Поэтому когда мы делаем простирания, нужно хорошенько визуализировать, созерцать себя, нужно повернуть свой свет на его свечение внутрь. Вот так нужно простираться перед Буддой.
Когда мы в самом начале начинаем простираться Будде, ещё существует «эго», наша эта телесная оболочка, есть Будда, родственники, родители, братья, сёстры, наставники. Когда же мы достигнем конца пустоты и пройдём насквозь всю Дхармадхату (Вселенную), тогда все живые существа станут и нашими родителями и наставниками и врагами и кредиторами. Когда мы достигнем конца пустоты и пройдём сквозь всю Дхармадхату, они будут наполнены безграничным числом Будд и Бодхисатв.
Когда мы делаем простирания Будде, наше сознание наполняет пустоту, объемлет космос. Наше сознание объемлет космос, поэтому все Будды и Бодхисатвы находятся в нашем сознании. Вот так нужно делать простирания Будде. Сделав простирание, мы простираемся всем Буддам и Бодхисатвам Дхармадхату (Вселенной). Мы также делаем простирания Буддам за всех наших родителей, наставников, врагов, кредиторов из безначальности. Мы должны отдать долг родителям и помолиться Буддам об их долгой жизни и счастье. А что с врагами и кредиторами? Нужно молиться Буддам и Бодхисаттвам об их освобождении и избавлении. Также нужно помолиться и о родственниках. Все живые существа благодаря заслуге от моего простирания, должны получить реакцию милости и сострадания от Будды и Бодхисаттв. Эта заслуга позволит всем живым существам получить пользу. Поэтому когда вы делаете простирания нельзя иметь клеши, посторонние мысли. Нужно иметь только одну эту мысль, один ход мыслей. И тогда постепенно по мере практики простирания ваших клеш станет всё меньше и меньше, и ваше сознание станет единым с сознанием Будд и Бодхисаттв. Только такая практика может быть названа настоящей практикой простираний Будде, настоящей практикой покаяния. Если же вы, делая простирания, в сознании будете иметь посторонние мысли, клеши, думать о другом, то от этого будет мало пользы и мало заслуг. И разве сможем мы таким образом устранить все безграничные грехи тела, речи и ума, идущие из безначальности? Если мы не устраним прошлую негативную карму, то мы также не сможем вызвать реакцию сострадания и милости от Будд и Бодхисаттв.

Медитация о Гуру – Будде Шакьямуни

(сост. Лама Сопа Ринпоче)

Созерцание образа
(каждый аспект представляемого образа состоит из света – он прозрачен, не осязаем и лучезарен)

Представьте мысленно, что на уровне Вашего лба на расстоянии примерно двух метров перед вами находится большой золотой трон, украшенный драгоценностями и поддерживаемый на каждом углу парой снежных львов (символ качества бесстрашия Будды).

На троне лежит совершенно раскрытый лотос (символ святого Тела и Духа Будды, незапятнанных изъянами круговерти-сансары), на нем два диска – солнца и луны (символ мудрости, или в тантре - ясного света и символ метода, или в тантре – иллюзорного тела. Солнце и луна вместе – символ уровня единения, этап не-учения-больше, а размещение Будды на них – символ Его достижения этого уровня. Лотос, солнце и луна также символизируют три основы пути к Пробуждению), один на другом.

На них восседает Тот, кто является воплощением всеведущего сознания всех Будд, то есть – высший Учитель в аспекте Гуру – Будды Шакьямуни, очистивший все загрязнения сознания и обретший все совершенные достижения. Его тело состоит из золотого света, на нем шафрановые одежды монаха.

Он сидит в ваджрной позе(символ его победы над Марой – Царем смерти). Ладонь Его правой руки покоится на правом колене, пальцы касаются подушки-луны (символ Его великого контроля над Марой – сыном божества, т.е. Царем страсти). Его левая рука лежит на колене в жесте сосредоточения (символ победы и успокоения Мары – Царя омрачений), в ней Он держит чашу, полную нектара (символ победы и успокоения Мары – Царя психо-физических совокупностей сансарной природы). Этот нектар - лекарство для излечения нас всех от наших омрачений психики и всех других помех. Прочувствуйте, что здесь перед вами находится настоящий Будда.

Лицо Пробужденного прекрасно, Его любящая улыбка и сострадательный взгляд направлены на вас и одновременно охватывают всех живых существ. Он свободен от всяких оценок, от критических мыслей и принимает вас такими, какие вы есть.

Его глаза удлиненные, продолговатые и совершенно умиротворенные. Они полуприкрыты (символ пребывания Его святого Ума в равновесном погружении в пространство пустоты) и полуоткрыты (символ того, что во время пребывания Его святого Ума в равновесном погружении в абсолютную природу, пустоту всех явлений, вместе с тем одновременно Он действует из сострадания ради блага живых существ, которые бескрайним количеством равны небу, - проявляя себя в разных формах Тела-проявления, Рупакаи, в соответствии со всяческой пользой).

Его губы красные (символ того, что Он разъясняет Учение другим из сострадания), а мочки ушей вытянутые. Его волосы имеют темно-синий цвет, и каждая волосинка сама завивается в направлении по часовой стрелке. Каждая особенность Его святого тела воплощает определенный аспект Его всеведущего ума.

Он умиротворенно сидит посредине расходящихся лучей света (символ Его служения всем живым существам при помощи всеразличных методов, которые приносят им благо).

Он - высшее Прибежище, содержащее в себе Учителя, Будду, Учение и Общину.

Поклонение

Я поклоняюсь Тому, кто нам духовный Учитель,
Блаженному, Так-Ушедшему, Архату – Победителю омрачений-врагов,
подлинно совершенному Пробужденному,
непревзойденному руководителю воспитываемых учеников,
Наставнику богов, и людей, Победоносному, Будде,
Владыке великолепному - Шакьямуни - Мудрецу Шакьев,
я поклоняюсь, делаю подношения,
обращаюсь к Нему как к Прибежищу, благословений прошу!
(3 раза повторить)

Когда, Наивысший из всех, Ты родился,
По этой земле Ты прошел семь шагов
И объявил: "
В мире я – наивысший"
.
Перед Тобой простираюсь, Мудрец.

Перед Тобой, Кто владеет Телами
Наичистейшими, прекрасной формы,
Сверкающим славою во вселенной,
Тем, кто безбрежный мудрости океан,
Тем, кто как прочная гора золотая,
Перед Тобой, наивысший Защитник!.

Перед Имеющим высшие знаки,
Лик – незапятнанной светлой Луны,
Цвет – золотой, пред Тобой простираюсь,
Неомраченным пылинкой одной,
Великознающим – перед Тобою,
С Кем не сравнится Вселенная вся.

Ты – и Защитник Всемилосердный,
Ты и Всеведущий вероучитель,
Ты - поле для взращивания заслуг,
с морем достоинств. Я преклоняюсь,
В-Таковости-Ушедший, перед Тобой.

Я преклоняюсь перед Учением -
Дхармой, которая умиротворяет,
все страсти своей чистотой устраняет,
из дурных уделов рожденья спасает,
Учением, которое уникально
реальность наивысшую представляет.


Я преклоняюсь перед Общиной
Истинной – тех, кто, освободившись,
Путь указует к освобожденью,
И тех, кто с обетами чистыми пребывает,
Достоинствами поля заслуг обладает.

Всем Пробужденным я поклоняюсь!
Защите – Учению поклоняюсь!
Великой Общине я поклоняюсь!
Всем Трем всегда поклоняюсь с почтеньем!

Тому, что заслуживает поклонения,
С высшею верою я поклоняюсь,
Таким множеством тел в поклоне склоняюсь,
Сколько атомов числится во вселенной.

(памятование смысла буддийского учения)

Не совершать никаких злодеяний,
Все доброе во всем разнообразии осуществлять,
Полностью обуздать собственное сознание –
Так надо Учение Пробужденного понимать.

(памятование мудрости постижения пустоты)

Буду все обусловленное воспринимать
Как звезды, светильник или мираж,
Каплю росы или облако, пену,
Как сновидение, молнии блеск
Или иллюзию галлюцинаций.

Пусть этой заслугой смогу я достичь
Всевиденья уровня - и обузданьем
пороков-врагов я скитальцев-существ
спасу из океана существованья,
где волны бушуют: болезни, старость и смерть.

Мантра Будды Шакьямуни (Ом Муни Муни Маха Муни Соха)



Мантра Будды Шакьямуни можно сказать представляет суть просветления Будды. Она неотделима от самого Будды. Сами слоги мантры могут нести достаточно сильную энергию, поэтому рекомендуется сосредотачивать свое внимание во время произношения на звуке, который генерируется произношением.

Мантра описывается, как «рожденный звук, выраженный из самой глубокой сути вещей и понимания», тем самым повторение ее «может вызвать определенным образом трансцендентальное состояние ума и энергии». Сам звук мантры представляет «звук просвещенной речи».

Поскольку мантра произносится на санскрите, языке образов, она имеет несколько значений.

Мантра и её переводы:

ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༎

OM MUNI MUNI MAHA MUNIYE SOHA

ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНАЕ СОХА

Om muni muni maha muni soha

Ом муни муни маха муни соха


ОМ - усиливает все другие мантры. Cимволизирует тело, речь, ум произносящего ее человека, а также тело, речь и ум Будды.

Природа Будды является драгоценностью, и читающий мантру желает преобразовать свое тело, речь и ум в тело, речь и ум Будды.

МУНИ - это санскритское слово, обозначающее мудреца, святого, аскета, победителя внутреннего врага.

МАХА МУНИ - «великое сокровище», которым является состояние Будды.

СОХА - санскритский термин, по-тибетски его смысл интерпретируют в пяти-шести разных значениях, но в более простом смысле он означает «пусть будет так"
, или может быть переведен, как «Преобразование».


«Ом Муни Муни» - сокровище, которое преобразуется в великое сокровище – «Маха Муни Сууха».

«Обычное сознание, обычное тело, обычный ум преобразуем в тело, речь и ум Будды».

«Приветствуем мудреца, великого мудреца, мудреца из рода Шакья (Гаутаму Будду)! или Почтение ему, просветленному!»

«Учителю, Учителю, Великому Учителю я оказываю свое почтение».

В другом переводе Мантра Будды Шакьямуни — это перечисление его имен. Муни значит «мудрец», Маха — великий, тогда смысл мантры таков: «ОМ мудрый, великомудрый, мудрый из рода Шакьев, приветствую тебя!»

Благодаря повторению этой мантры уходят все омрачения, помехи, человек приближается к состоянию Просветления, получает воодушевление, благословение, быстрый прогресс на пути совершенствования, происходит установление связи с Буддой Шакьямуни. Мантра начитывается столько раз, сколько это возможно, или 3, 7, 21 или 108 раз.

Не доверяйте тому, что вы слышали; не доверяйте традициям, так как их передавали из поколение в поколение; не доверяйте ничему, если это является слухом или мнением большинства; не доверяйте, если это является лишь записью высказывания какого-то старого мудреца; не доверяйте догадкам; не доверяйте тому, что вы считаете правдой, к чему вы привыкли; не доверяйте одному голому авторитету ваших учителей и старейшин. После наблюдения и анализа, когда он согласуется с рассудком и способствует благу и пользе одного и каждого, тогда принимайте это и живите согласно ему.



Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.



Лучшим из всех путей является Восьмикратный Путь. Лучшими из всех истин являются Четыре Благородных Истины. Неприложение является лучшим из всех государств. Лучшим из всех людей является Видящий.



Отпусти прошлое. Отпусти будущее. Отпусти настоящее. Перешедшие на более дальний берег бытия, с освобождённым от всего разумом, не подвергаются вновь рождению и смерти.



Ночь длинна для пробудившегося, долог путь для изнуренного дорогой. Долог же и процесс осознания духовной незрелости тому, кто не знает истинной сути вещей.



Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути, но слова Будды явственно укажут его.



Мысли — предтеча состояний. Если кто-либо поступает или говорит, и мысли его недобры,
страдание следует за ним, как колесо следует за копытом буйвола.



Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.



То, что мы есть сегодня,- это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.



Не тот мудрец, кто держит добрые и красивые речи, но кто терпелив, свободен от ненависти и свободен от боязни, - тот только истинно мудрый человек.



Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь - неприятна, и возмездие может коснуться тебя.



Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники - на небо, лишенные желаний достигают Нирваны.



Сосредоточение среди легкомыслия,бодрствующий среди спящих, человек различающий подделки подобен быстрой лошади на фоне хилых кляч.



Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.



Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.



Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, великодушие, доброта.



"Он ругал меня, он бил меня, он победил меня, он ограбил меня" — в тех, кто вмещает подобные мысли, ненависть не усмирена.



Только тот вступает на благой путь, кто, следуя верному учению, поймет в порочном - порочное и в непорочном - непорочное.



Истинная вера - не показная вера в храмах, проявляющаяся в обрядах, обычаях, а скрытая в сердцах, созревшая в поступках.



Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.



Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину как говорится, глупец.



Один день мудрого и медитирующего человека воистину лучше ста лет человека не имеющего ни мудрости, ни самоконтроля.



Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.



Победа приносит ненависть. Побеждённые живут в муках. Счастливы умиротворённые, отрешившись от побед и поражений.



Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение Просветлённого.



Не по рождению определяют высшую и низшую личность, а делами своими человек подтверждает эту принадлежность.



Последователь, словно лотос, будет сиять своей мудростью среди невежественных, ослеплённых и необращённых.



У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.



Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?

Автор: Будда Шакьямуни