Осенний праздник МАБОН

Праздник Мабон (Mabon, Ман Фоуэр)
отмечается в середине осени. Это пришедший от кельтов языческий праздник Колеса года, который приходится по времени на осеннее равноденствие и празднуется он примерно три дня, с 21 до 23 сентября включительно. Происходит он ровно через полгода после Остары, дня весеннего равноденствия 22 марта.

Этот праздник назван в честь солнечного Бога Мабона (или Мэйбон/ Mabon). Есть и другие названия: День Осеннего Равноденствия, Праздник Последнего Урожая, Праздник Вина и др.

Мифологически этот период показывает готовность Бога к смерти, к великому путешествию в неведомое и вновь – к своему зачатию и рождению Богиней (праздник Йоль). Земля увядает и готовится к зиме - отдыхать. Под слабыми лучами Солнца опускается в сон Богиня, хотя огонь зажжен в ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

В отличие от первого праздника равноденствия (Остара), Мабон символизирует предстоящую победу Тьмы над Светом, и с каждым последующим днем эта победа будет проявляться сильнее и сильнее: ночь будет расти, приближаясь к холодному времени года – зиме. Для Магического Колеса борьба Света и Тьмы – это вечное взаимодействие, в котором эти противоположности поочередно побеждают друг друга.

mabon-2Поскольку это время – равновесия, баланса (дня и ночи, а значит, символически, и света и тьмы, жизни и смерти, внутреннего и внешнего, и т.п.), на Мабон проводят ритуалы, связанные с почитанием усопших, с восстановлением или поддержанием гармонии в семье и в доме, и, конечно же – в самом себе (разобраться в себе, понять былые ошибки, переосмыслить полученный опыт). Кроме того, на Праздник Последнего Урожая принято благодарить Богов за щедрые дары в кругу близких и друзей за богато организованным столом, полным едой этого времени. Принцип равенства распространяется также на наше отношение к другим. Мать-Земля не будет благосклонна к тем, кто превозносит себя выше остальных, поэтому не потакай желаниям своего эго, а прислушайся к голосу своей души.

На Мабон хорошо помедитировать и расслабиться; отправиться за покупками; сходить на природу, собрать листья, семена и другую растительность для своей магической практики, для украшения дома и алтаря.

Обряды и ритуалы Мабона у разных народов

После осеннего равноденствия Бог и Богиня, которые справляли свадьбу весной, выступают в новом качестве — старших в роду. Богиня, обладающая тремя лицами — девочки, женщины и старухи — на Мабон обретает свой третий, последний облик, а Бог Солнца уходил в подземный мир до весны. Потому именно в эти дни у разных европейских народов поминались и почитались умершие старшие родственники, особенно женщины. Люди проводили семейные торжества, встречались семьями, включая всех дальних родственников. У древних славян, как и у прочих язычников, в сентябре Солнце переживало перерождение из “взрослого” состояние в “старческое”, а в день осеннего равноденствия они отмечали наступление седьмого месяца года, Вересеня. А 21 сентября праздновали Осенины (Оспожинки, Аспожинки, Богач, Багач…). Вообще само празднование шло долго — за неделю до и еще неделю после равноденствия. В дни празднования пили медовуху, благодарили богиню Живу за урожай, устраивали ей проводы до следующего равноденствия — весеннего.



Значения ритуалов на Мабон

Ритуалы на Мабон носили в некотором смысле фаллическую окраску. Они также, как и на прочие праздники Колеса года, были связаны с плодородием, но были в некотором роде более брутальными. Например, ритуалы женского здоровья были такими. В эти дни женщины шли убирать морковь. Доставая ее из земли, прижимали к низу живота и просили для себя плодородия и здоровья. Дома эта морковь мылась и связывалась пучками с помощью красных нитей в три оборота. В дни Мабона устраивали мужские игры и состязания. Для общего стола из бараньего стада выбирался самый лучший баран, зажаривался на углях в общей яме. Мясо раздавалось, а за рогатую голову барана мужчины соревновались в играх, уходили в леса, устраивали забеги на дальние расстояния.

Ритуалы Мабона

Ритуалы Мабона — это ритуалы упорядочивания, очищения пространства вокруг себя и приведение его в баланс и равновесие. Своеобразное сведение дебета с кредитом в широком смысле и расставление всего имеющегося по полочкам. Есть такой хороший ритуал. Разжечь костер в лесу, на осенних листьях написать то, с чем хотите распрощаться в ближайшее время, — по одному пункту на листок — и швырнуть эти листья в костер. Если лист сгорел, значит желаемое исполнится быстро. Если унесло воздухом в сторону — то необходимо больше времени. На Мабон же хорошо вырезать себе из дерева руны или огам или метелку. Как у древних народов ритуалы осеннего равноденствия были также связаны с обеспечением изобилия на ближайшие полгода, так и сегодня ритуалы на Мабон уместно проводить с целью достижения благополучия и сохранения ресурсов в самых разных областях жизни.

Обряды на урожай

Хвастовство своим урожаем на Мабон было делом естественным. На общем праздновании каждый стремился показать, что вырастила и собрала за лето его семья, расхвалить урожай. Это было элементом симпатической магии, которая гарантировала, что плодов достаточно и их хватит на зиму. После Мабона начинались ярмарки и торговля, а на сам праздник люди “репетировали” прославление своего урожая — таким образом, воздавая благодарность богам. В этот день вырезали из дерева новые инструменты для магии: жезлы, руны, метлы. Обычай этот произошел еще от друидов, жизнь которых была прочно связана с деревом. Так как на Мабон уделяли внимание урожаю, полученному от дикой природы, то в эти дни люди часто ходили в лес, чтобы собирать там грибы, орехи, семена и листья, желуди и хвойные ветви. Их использовали для украшения дома, для магии и конечно же в пищу.

Пища на Мабон

Пища на Мабон — соответствующая. Это плоды второго урожая: различные осенние овощи, особенно кукуруза, фрукты, например яблоки, фасоль, кабачки и тыква. Дома пекут кукурузный хлеб и готовят блюда из фасоли.

Во многих европейских странах по сей день живы старинные традиции праздника Мабон. Например, в воскресенье после ближайшего к осеннему равноденствию полнолуния проводят Фестиваль благодарности за урожай. Сейчас праздник окрашен христианской символикой — прихожане украшают церкви плодами урожая из своих огородов и ферм, собирают средства на благотворительность. Вечерами фермеры проводят ужин для всех работников, поздравляя всех с урожаем и выражая благодарность за него. У славян в осеннее равноденствие по традиции готовили пироги с разной начинкой, украшали дома рябиной, которая была призвана охранять жилище от темных сил с приходом зимы. Рябиной же и защищались от нечисти, обводя круг вокруг себя или своей постели перед сном. В Осенины гасили старый огонь в доме и зажигали новый, добывая его с помощью кремня; меняли текстиль в домах на зимний; чистили, наполняли и сортировали погреб; стелили коврики и дорожки; водили хороводы семьей вокруг старшей женщины в доме, державшей большой праздничный хлеб; навещали дома новобрачных. Это о тех традициях, что касались внешних аспектов праздника. А что же Мабон нес личного, внутреннего для тех, кто его отмечал? Праздник Мабон, как мы отмечали, — это период завершения аграрного года, сбора и заготовки плодов. А значит, это еще и время прощания с прошлым и подведения итогов. Так что в эти дни припоминались все дела прошедшего года, переосмыслялись, лишнее — отбрасывалось, нужное — пересматривалось и сохранялось. На Мабон естественно закрыть все старые долги — или раздать, или передоговориться об отдаче — и разрешить все старые споры.

Символы Мабона

Цветные свечи: голубые — осенний дождь; зеленые — земля и ресурсы.
Зрелые поздние фрукты и овощи: Плоды леса, осенние листья, поздние цветы.
Камни: Малахит, авантюрин, агат, лабрадорит.
Благовония и ароматы: Сосна, шалфей, герань, лимон, корица.
Еда: Блюда из кукурузы, блюда из осенних плодов, яблочный пирог с корицей.

Убранство магического алтаря

Ты можешь украсить свой алтарь собранными травами (осенние цветы и листья, семена, желуди, шишки и др.) и продуктами (грибы, осенние овощи и фрукты, орехи, ягоды, вино). Традиционные цвета этого праздника: красный, бардовый, оранжевый, коричневый. Можно использовать покрывало для алтаря черного цвета с пестрым узором. Поставь на свой алтарь фигурки Бога и Богини, или свечи, вместо них: белая / серебряная – для Богини, желтая / золотая – для Бога. Можешь разместить на алтаре ведьмину метлу или другой магический атрибут, который ты собираешься освятить. Магическое пространство для ритуала можно очертить окружностью, например, из выложенных листьев и желудей.

Ведьмина метла на защиту

Есть ведьмы, которые используют маленькую метелочку в повседневной практике, как средство очищения дома, предметов, существ или людей от негативной энергии. В таком применении метла – символ очищения. Предлагаю тебе сделать миниатюрную метелочку как защитный оберег для дома.



Метла ведьмы, как магический атрибут, выполняет две функции: очистительную и защитную. Примерно так же, как выметают мусор, можно вымести и негативные энергии, посторонних сущностей из тонких миров. В общем, хочется отметить, что проявленные и непроявленные материи могут находиться во взаимодействии, потому-то метла – это не просто инструмент домашнего быта, но и самый настоящий магический атрибут: выметая мусор, выметаются и те духи хаоса, которые питаются этой энергетикой.

Правда, у метлы есть один минус: выступая в качестве очистительного средства, она со временем сама может стать носителем негатива и даже превратиться в орудие порчи. В случае ее "загрязнения" ее стоит также очистить, как и другие обереги – Силами Стихий.

Для того, чтобы метла ведьмы послужила на защиту дома и его жителей, ее нужно расположить либо поперек порога или на дверной притолоке, можно положить под кровать или разместить на подоконнике. Такой оберег делается на год, по завершению срока службы, его сжигают, а потом делают новый.

Чтобы сделать ведьмину метлу на защиту тебе понадобится следующие материалы:

защитная трава: полынь обыкновенная/ зверобой/ укроп/ мята.
защитное дерево: можжевельник/ дуб/ ель/ калина/ тополь или любое донорское дерево (например, плодовое).
дополнительно: простые хлопковые нитки красного (черного или белого) цвета; можно использовать чеснок, энергия которого нейтрализует негативное воздействие; можно также прикрепить защитные символы (равносторонний крест, солнце, пентаграмма острием вверх и др.).

Как сделать:

Если у тебя есть собранная трава в дни силы, то это будет идеальный вариант. Цельные ветки полыни или зверобоя можно поспрашивать у травников, проще всего будет купить укроп. Траву следует засушить, лучше в темном сухом месте.

Найди дерево (не желательно обращаться за этим к деревьям, растущим у дороги, – они и так многое на себя приняли, лучше выбрать дерево в ботаническом саду или в парке, в роще или в лесу, на огороде), поприветствуй его, попроси у него веточку для защиты твоего дома и семьи, и аккуратно срежь ее. Ветка не должна быть слишком тонкой, примерно 1 см в диаметре и в длину 16-20 см. Поблагодари дерево и принеси ему пожертву: воду /молоко, подслащенную медом.
Теперь можно соорудить метлу: возьми высушенные травы и примотай их к ветке красной нитью. По желанию, можешь прикрепить к нити чеснок, или/и защитный символ.
Приготовься освящать свой оберег.

Ритуал почитания Бога и Богини

Цель: чествование Бога и Богини, освящение оберега (метла ведьмы).

Время: сумерки, (точную дату сверяй по календарю!) 21-23 сентября.

Материалы: свечи для Богини и Бога, алтарные атрибуты, желтые цветы в пожертву и/или осенняя еда (часть пищи можно осветить для себя и своих близких), оберег для освящения, алтарные украшения.

Ход ритуала:

1. Установи круг Силы.

2. Огласи цель ритуала.

3. Освяти приготовленную пожертву (цветы и/или фрукты, овощи), также и еду для близких и себя:

Силами Четырех Стихий я освящаю эту еду/цветы (приложи свои руки, визуализируя и ощущая направленные потоки энергии). Эта еда/эти цветы освящены. Да будет так.

3. Зажигая свечи Бога и Богини, призови их, пригласи их в свой круг Силы, с искренней благодарностью принеси им приготовленную пожертву (цветы и/или фрукты, овощи) и попроси благословить тебя.

4. Расслабься и погрузись в медитацию, останови внутренний диалог, побудь немного в таком состоянии. Почувствуй присутствие Бога и Богини, ощути, как их благословление спускается на тебя и дает тебе силы, проясняет твои мысли и останавливает их, к тебе подступает теплое ощущение покоя и равновесия.

5. С ощущением силы в себе приступай к освящению оберега на защиту. Возьми ведьминскую метлу в руки и поднеси к дымящемуся фимиаму:

О, могущественные духи Воздуха, очистите и освятите этот оберег, наделите его своей силой, чтобы он защищал меня и мою семью, оберегал нас от всех, кто желает нам зла. Пусть будет так и так есть.

Над пламенем свечи:

О, могущественные духи Огня, очистите и освятите этот оберег, наделите его своей силой, чтобы он защищал меня и мою семью, оберегал нас от всех, кто желает нам зла. Пусть будет так и так есть.

Приложив оберег к символу Земли (камни, соль, земля):

О, могущественные духи Земли, очистите и освятите этот оберег, наделите его своей силой, чтобы он защищал меня и мою семью, оберегал нас от всех, кто желает нам зла. Пусть будет так и так есть.

Над чашей с Водой (произнеси и слегка обрызгай водой):

О, могущественные духи Воды, очистите и освятите этот оберег, наделите его своей силой, чтобы он защищал меня и мою семью, оберегал нас от всех, кто желает нам зла. Пусть будет так и так есть.

Помести предмет в центр алтаря (или держи на весу, если твой центр – горящая свеча), почувствуй, как потоки энергии всех Стихий наполняют его силой:

Этот оберег очищен и освящен Силами Четырех Стихий с благословления Бога и Богини. Истина.

Пройди по часовой стрелке, начиная с Востока (духи Воздуха) и заканчивая на Севере (духи Воды), покажи свой оберег всем духам Стихий и поблагодари в произвольной форме.

6. Поблагодари Богиню и Бога, погаси свечи.

7. Закрой круг Силы.

Прикрепи ведьмину метлу на положенное место в доме. Там она останется на целый год. Однако, если вдруг случится так, что метла упадет и развалится (т.е. примет «удар» на себя), тогда ее нужно будет заменить на новую и также освятить.

Можешь оставить алтарь на ночь, можешь разобрать его сразу по завершению ритуала. Принесенные дары в пожертву нужно будет сжечь, но, ни как мусор. Огонь – это трансформатор материи, здесь он выступает своего рода порталом для передачи даров. Поэтому, сжигая пожертву, помни, кому она предназначена, и делай это с благодарностью. И будь благословлен(а) на добрые дела!