Основы Аюрведической медицины

История.

Аюрведа (букв. — «наука жизни») является частью Ведической культуры древней арийской цивилизации Бхарата-Варша или Арияварта, существовавшей много тысячелетий назад. В своё время эта культура охватывала целый ряд стран и оказывала благотворное влияние на всю планету.
Изучая дошедшие до нас древние манускрипты, можно оценить широту кругозора и величайшую мудрость людей, живших в ведическую эпоху. Когда западный мир познакомился с ведическими канонами, его представление о древних людях как о примитивных дикарях было полностью развенчано. Теперь мы знаем, что древние арии сознательно избегали технократического развития, ибо понимали, что оно не в состоянии дать людям счастье — напротив, может разрушить всю планету.
Поэтому девизом ариев было: «Жить просто и думать возвышенно».

Современная цивилизация, наоборот, очень гордится своими достижениями в области техники и электроники. Построены гигантские города, в которых так удобно жить и работать. Многоэтажные дома наполнены самой разнообразной техникой. Мы перемещаемся на автомобилях и поездах, и огромные авиалайнеры позволяют всего за несколько часов достичь любой точки планеты. Мы без труда общаемся с людьми, находящимися за сотни километров. Полностью автоматизированные технологические линии заводов и фабрик дают возможность, не прикладывая большого физического труда, производить невиданное количество продукции. Но какой ценой мы добились всего этого? Чем мы заплатили за весь тот материальный комфорт, которым так гордимся?

Сегодня наша цивилизация пожинает чудовищные, разрушительные плоды своей безответственности. Создано страшное оружие, способное в несколько дней уничтожить всё живое на планете. Леса почти полностью вырублены, реки и моря превратились в сточные канавы, воздух отравлен химическими отбросами предприятий и автомобилей, и все больше животных и птиц попадает в «Красную книгу».

Честность, открытость, доброта, скромность и милосердие уступили место страшным порокам. Мир пропитан лицемерием, завистью, алчностью и гордыней; ненависть и вражда раздирают человечество на части. Как следствие — появились невиданные доселе, смертельно опасные болезни. Неудивительно поэтому, что в нынешнем веке вырос интерес Запада к Востоку, особенно — к восточной медицине, сохранившей живые корни ведической культуры. Возвращение к истокам древнего знания в начале третьего тысячелетия дает надежду на исцеление нашего больного общества.

Арии указывают в своих канонах, что цивилизации гибнут, как правило, не в результате космических катастроф, глобальных стихийных бедствий и войн, но из-за того что каждый начинает думать только о себе, только о том, чтобы брать, а не давать другим. А ведь основной принцип гармонии — обмен энергиями. Только он открывает сердца людей для любви и делает мир счастливым…
Аюрведа, будучи не столько медицинской, сколько философской системой, была дана не какой-то избранной нации или отдельным людям — она была принесена в дар всему Человечеству. Универсальная и достаточно гибкая, Аюрведа содержит алгоритмы, которые можно применять в любом месте и во все времена. Но это не означает, что знание следует прививать механически. Его необходимо адаптировать к определённым географическим, климатическим, культурным и социальным условиям в соответствии с ведическим принципом передачи знания деша-кала-патра («место-время-обстоятельства»). Что же лежит в основе тех знаний, о которых здесь говорится?

Неотъемлемая составляющая ведической культуры, Аюрведа основывается на философской системе Санкхья, описывающей во всех деталях строение материального мира и его законы, на Джьотиша-шастре, включающей в себя астрономию, биокосморитмологию, астрологию, и на ведической натуропатии (естественных методах профилактики и лечения заболеваний).

Санкхья (букв. «исчисление») — философское направление, основанное древним мудрецом Капилой. Оно связано с перечислением первоначал и в каком-то смысле напоминает современную физику (правда, последняя открыла далеко не все упомянутые Санкхьей законы). Иллюстрируя поговорку «Новое — это хорошо забытое старое», данный раздел ведического знания содержит, например, описание знаменитой формулы Эйнштейна «E = mc2».

Санкхья исследует главным образом строение различных объектов материального мира. Ее суть изложена в 13-й главе «Бхагавад Гиты»: маха-бхутани аханкаро буддхир авьяктам эва ча индрияни дашайкам ча панча чендрия-гочарах иччха двешах сукхам дуккхим сангхаташ четана дхритих этат кшетрам самасена са-викарам удахритам («Пять главных элементов: эго, разум, непроявленное, ум и десять чувств (индрий), пять объектов чувств, желание, отвращение, радость, страдание, совокупность, признаки жизни и убеждения — все это составляет поле деятельности и его взаимодействия») (13.6-7). Согласно ведическим учениям, в основе объектов материального мира лежат 24 элемента. В своей философии Капила муни (муни — так называли современники наиболее почитаемых мудрецов (прим. ред.) подробно исследует каждый из них и их взаимодействие.

В данной системе знаний материя изначально имеет форму энергии, которая под влиянием воли Брахмы «уплотняется» в вещество, создавая всё многообразие видимых и невидимых нашему глазу объектов Вселенной. В основе каждого — пять составных частей этого мира, так называемых «грубых» материальных элементов или стихий (маха-бхутов), которые суть:

• «земля» (притхви), являющая принцип структуры или твёрдого состояния вещества (энергия, упакованная в вещество),
• «вода» (джала) — принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества,
• «огонь» (агни) — принцип выделения энергии из вещества (распаковка энергии) или плазменного состояния,
• «воздух» (ваю) — принцип движения материи или газообразного состояния вещества, и наконец,
• «эфир» (акаша) — субстанция пространства, некий аналог такого понятия современной науки, как физический вакуум или физическое поле материи.

Кроме этих материальных элементов существуют и более тонкие (полевые) составляющие материи, главными среди которых являются чувства (индрии), ум (манас), интеллект (буддхи) и ложное эго (аханкара). Сегодня большинство учёных не признает их элементами собственно материи, а, в лучшем случае, считает не более чем результатом деятельности мозга. Однако Капила описывает их как самостоятельную составную часть Природы. Рассматривая Вселенную как единый живой организм, устроенный наподобие человеческого тела, он выводит концепцию тождества макро- и микрокосма. Каждое действие во Вселенной имеет причину и следствие (свойство элемента «огонь»). Каждая точка Вселенной содержит информацию обо всей Вселенной (свойство элемента «эфир»). Что внизу, то и наверху (свойство элемента «воздух»). Все объекты Вселенной находятся в неразрывной связи друг с другом (свойство элемента «вода»). Энергия Вселенной, переходя из одного состояния в другое, никогда не исчезает (свойство элемента «земля»).

Джьотиша-шастра показывает связь человека (микрокосма) с окружающим миром (макрокосмом). «Что происходит наверху, то происходит и внизу». В ее астрономическом разделе удивительно точно рассчитываются расстояния до различных видимых и невидимых невооруженным глазом планет нашей Солнечной системы, описываются их орбиты и скорость вращения около светила. Согласно Джьотиша-шастре, в Солнечной системе существует восемьнадцать планет, а не десять, как считает современная астрономия. И хотя Джьотиша-шастра относит к самостоятельным планетам еще и Луну с некоторыми крупными астероидами, тем не менее познания древних ариев, живших пять-десять тысяч лет назад, кажутся невероятными. Не имея современных крупных телескопов и космических станций, они смогли узнать о существовании Урана, Нептуна, Плутона и даже Прозерпины, самой дальней планеты Солнечной системы, открытой всего несколько лет назад. Кроме того, ими были указаны координаты около пяти миллионов звезд (в настоящее время известно около 14 миллионов) и орбиты наиболее крупных комет, пересекающих Солнечную систему.

Другие разделы Джьотиша-шастры описывают влияние на человека различных космических объектов. По мнению А.Б. Минькова, древние арии изучали три уровня этого влияния: физический, астрологический и магический.

На физическом уровне Солнце, Луна и некоторые ближние планеты воздействуют на нас посредством гравитационных, электромагнитных, инфракрасных и лептонных излучений, изучаемых биокосморитмологией.

На астрологическом уровне космические объекты выступают как индикаторы или своеобразная демонстрационная карта человеческой психики. Имеется в виду не буквальное влияние планет или звезд на человека, а некие законы Вселенной, согласно которым тот связан с координатами и орбитами движения различных небесных тел. Простейшая аналогия: желая узнать, какую температуру имеет в данный момент наше тело или атмосфера, мы смотрим на градуированный столбик ртути или спирта. Саму же температуру мы не видим.

На магическом уровне планета, звезда или комета рассматриваются как живые существа, с которыми можно вступить в контакт. Древние арии считали, что планеты и звезды являются физическими телами обитателей мира Сварги. Поэтому, когда человек общается, скажем, с Землей, на самом деле его собеседник — богиня Бхуми. Юпитер — это царь полубогов Индра или Зевс. Сатурн — бог законов Вселенной Дхармарадж.

Ведическая натуропатия описывает различные свойства продуктов питания, лекарственных растений и минералов применительно к возрасту, полу, типу конституции человека, месту проживания, суточным и сезонным ритмам, предрасположенности к тем или иным болезням. В одном из канонов Аюрведы говорится: «Всё, что нас окружает, — является лекарством, нужно только распознать его и правильно использовать». Аюрведические фиторецептуры имеют многокомпонентные составы, в которых всякое растение занимает своё место в иерархии возможностей получения того или иного эффекта. При сборе каждого лекарственного растения принимаются в расчет космические ритмы: соответствующие лунная фаза, день и время суток. Некоторые травы можно собирать лишь в определенные два-три дня в сезон или только на восходе Солнца; в иное время их эффективность значительно снижается. Немаловажен и характер местности, поскольку одно и то же растение в лесу, на поляне, у озера, на холме или болоте обладает совершенно разными свойствами.

«Вода и камень точит» — таков принцип действия многих аюрведических лекарств. Они помогают мягко, постепенно и не вызывают побочных эффектов, в отличие от современных фармакологических препаратов, которые подчас более опасны, чем сама болезнь. Аюрведические лекарства не подавляют, а активизируют механизм саморегуляции и детоксикации организма. Они «бьют точно в цель, уничтожая врага, а не здание, в котором тот находится». Они не «загоняют» болезнь внутрь, превращая её в хронический процесс, а «вытаскивают» наружу. Кроме того, они обладают очищающим, тонизирующим и омолаживающим эффектом.
Аюрведическая медицина исповедует холестический (целостный) подход к человеку. Хронические болезни она рассматривает как системные недуги, возникающие в результате поражения многих органов. Поэтому врач, практикующий Аюрведу, должен знать все разделы медицины и уметь помогать любому пациенту независимо от того, старик это или ребёнок, мужчина или женщина, страдает ли у него сердце или желудок. Кроме того, аюрведический врач (вайдья) никогда не строит отношения с пациентом по принципу: «Я лечу, а ты все принимаешь без обсуждения», напротив, он показывает дорогу к исцелению и помогает сделать первые шаги. Основной же путь должен пройти сам пациент, строго следуя предписаниям вайдьи.

Ведическая натуропатия исповедует индивидуальный подход к человеку. С точки зрения Аюрведы, ни одна болезнь не может протекать одинаково у разных людей. Во времена ведической цивилизации вайдья не мог рассчитывать на биохимические лаборатории и компьютеры. Поэтому он ставил точный диагноз по методу «пяти зеркал» — состоянию пульса, радужки глаза, ушной раковины, языка, кожных покровов и слизистых — дающему полную информацию о состоянии пациента. Этот метод позволял не только диагностировать зарождение недуга или его клиническую стадию, но и выявить предрасположенность к тем или иным заболеваниям. У каждого человека должен быть один лечащий врач, досконально знающий его проблемы и наблюдающий его в течение жизни.
Аюрведа сравнивает врача с воином. Как воин, владеющий многими видами оружия, будет наиболее эффективен в сражении, так и врач, обучившийся многим методам лечения, быстрее победит болезнь. Вайдья очень хорошо должен знать принципы питания и образа жизни, которые необходимо назначать пациенту в соответствии с его типом конституции, возрастом, местом проживания и возможными недомоганиями. Он должен владеть наукой мармавидьи (акупунктурой, хиропрактикой, точечным массажем и гирудотерапией) и обладать совершенными знаниями в лечении травами и минералами.

Но, являясь кшатрием в сражении с болезнями, врач обязан быть брахманом в деле просвещения людей и в духовной практике, то есть праведным и чистым человеком, владеющим элементами йоги и методами медитации. Он должен посвятить себя поиску истины и состраданию и относиться к каждому живому существу с любовью.

Аюрведа не рассматривает болезнь только как отрицательное явление. В одном из канонов говорится, что «болезни являются нашими учителями». Они не возникают просто так, но становятся индикаторами нашего эволюционного развития. Аюрведа подробно описывает глубинные корни недомоганий, связанные с нашими мыслями, эмоциями и поступками, и указывает на особые «болезни-друзья», которые приходят, чтобы избавить нас от более тяжёлых недугов. Их нужно уметь распознавать и не торопиться выгнать из тела; и современные медики это подтверждают. Если у больного эпилепсией развивается варикозное расширение вен, то эпилепсия приобретает менее опасное течение, а если человек перенесёт в лёгкой форме туберкулёз, он может вовсе избавиться от бронхиальной астмы.
Главное в том, что болезнь приходит к нам, чтобы остановить нас на неправильном пути, предотвратить страшные последствия того, что могло бы с нами случиться. Мы часто думаем, что можем делать всё, что угодно, но это совершенно не так. Мы — часть Вселенной, мы — клеточки Вселенной, и поэтому каждая наша мысль подобна семени, которое мы бросаем в пространство и которое будет расти только в том случае, если мы будем его поливать, то есть подтверждать мысль действием. Если мы посеем добро и подкрепим его добрыми поступками, оно, прорастая, будет изменять к лучшему всё, что нас окружает: всех наших близких, друзей, нацию, весь мир. Если же мы станем сеять и культивировать зло, то оно, набирая силу, будет разрушать и нас самих, и других людей. Каждый человек должен это прочувствовать, наблюдая себя и окружающий мир.

Остановитесь на секунду и посмотрите по сторонам… Может быть, вы действуете по каким-то негативным стереотипам: привыкли завидовать или критиковать? Люди думают, что в осуждении других нет ничего особенного, и, собираясь вместе, тут же начинают кому-то «перемывать косточки», или кого-то жалеть, полагая, что это хорошо. На самом же деле жалость с точки зрения законов Вселенной — это грех, потому что, жалея человека, мы ограничиваем его возможности, подразумевая, что сам он ни на что не способен. В действительности каждый из нас обладает теми или иными уникальными способностями, но часто о них не догадывается или живет в таких условиях, когда эти способности не могут проявиться. Человек реализует только четыре-пять процентов своих потенциальных возможностей и очень страдает от этого. Природа постоянно подталкивает его в нужном направлении, но он не чувствует этого, ибо всё время торопится. Ему кажется, что если он заработает больше денег, получит власть, станет знаменитым или очень сильным, то будет счастлив. Но если он идет в неверном направлении, то есть нарушает законы эволюции, то его останавливает природа, его останавливает Бог. И возникает болезнь, отнюдь не являющаяся наказанием. Болезнь — это спасение для человека, потому что, остановленный, он начинает думать, почему заболел. Он пытается что-то узнать, он приходит к врачам, он начинает что-то менять в себе. Главное — понять, почему это произошло с вами, и тогда вы убережетесь от большего, от худшего, ибо со смертью бренного тела ничто не кончается: ни хорошее, ни плохое!

Важно понять: когда мы умираем, болезнь продолжает жить и способна пережить нас. Болезнь есть некий стереотип, с которым мы существуем, поскольку отклонились от эволюционного пути. Вас остановили (и, может быть, остановили очень сурово — вы оказались в инвалидной коляске), но вы ничего не поняли. Вы подумали: «Со мной всё кончено, я скоро умру, я очень стар. Начну новую жизнь с чистого листа». Но когда вы рождаетесь вновь, неотработанный стереотип остается с вами и заставляет вас делать то же самое. Вы снова заболеете той же самой болезнью и снова окажетесь в инвалидной коляске. И снова подумаете: «Что мне терять?» Потом будут третья и четвертая жизни, и снова — тяжелый недуг, и вам будет все хуже и хуже. Разве не стоит внимательно посмотреть на себя, на то, как вы живете, и увидеть, что вас всегда предупреждают, нас всегда останавливают?
Пороки, возникая на уровне психики, на уровне ума, неизбежно пускают корни в наше физическое тело, отдавая во власть негативных стереотипов внутренние органы. Например, страх: вы думаете, что это пустяки, некая частность вроде боязни темноты или хулиганов. На самом же деле у многих из нас существует целая программа страха. Мы всё время чего-то боимся: что не хватит денег, повысят цены, уволят с работы, что-то случится с ребенком. Но когда мы боимся, мы разбалансируем определенные центры энергоинформационного поля.
Музыкант, прежде чем выйти на сцену, настраивает свой инструмент по камертону. Скрипка или флейта обязаны взять точный звук «ля», ибо на нем выстроится вся мелодия, в которой не должно быть фальши. Таким камертоном, способным избавить нас от многих болезней, является энергоинформационное тело, которое регулирует наше состояние. Как только функция органа нарушилась, как только какой-то гормон стал выделяться в неверном количестве либо один из показателей крови стал выше или ниже нормы, — моментально включается и начинает работать камертонное тело. Но если у вас есть какие-то негативные программы, они разрушают сам камертон, и тогда настройка становится невозможной. И вместо «ля» звучит «си», то есть ваш организм начинает вырабатывать неправильное количество гормонов или ферментов, и какой-то орган может начать давать сбои.
Когда организм не способен нормально функционировать, в нем накапливаются различные клеточные шлаки. Заполняя окружающее пространство, шлаки будут поступать в кровь и оседать в органах, соответствующих резонансу вашей программы. Например, если вас переполняет страх, он начнет сжимать ваши почки. Некоторые люди, обладающие высокой чувствительностью и способностью видеть на тонком плане матрицы органов, замечают, что матрица почек под воздействием страха начинает сжиматься, и почка из-за этого плохо работает. Изменяются состав крови и кровяное давление, находящаяся в организме инфекция активизируется, у вас начинается воспаление, какие-то соли выпадают в осадок, и развивается мочекаменная болезнь. У вас появляются боли в почках. Почему? Потому что есть программа страха, которую вы всё время на них проецируете. Вы начинаете принимать таблетки, но они не помогают, так как остались корни заболевания, которые будут постоянно прорастать.

Сейчас, в начале III тысячелетия, западная медицина достигла высочайшего уровня в области хирургии, компьютерной и лабораторной диагностики. Сегодня мы можем прийти в медицинский центр, где нам сделают анализы крови, ультразвуковое сканирование или томографию и поставят точный диагноз. Почему же тогда не только мы, но и весь мир обращается к Аюрведе? Потому что десятки и сотни тысяч медиков, биологов, фармацевтов осознали бесплодность своих усилий, неэффективность такого подхода к лечению, при котором оно начинается с конца. Действительно, стоило человеку почувствовать то или иное недомогание, ему тут же предписывался прием фармакологических препаратов, подавляющих болезненные симптомы: обезболивающих, устраняющих тошноту, жаропонижающих и т.д. Онкологический больной непременно подвергался лучевой и химиотерапии, которые окончательно угнетали противоопухолевый иммунитет. В итоге пациент умирал либо продолжал существовать в страданиях. Почему? Да потому что причина, вызвавшая заболевание, никуда не исчезала. Потому что семя и выросшее из него растение, которое мы столь долго и обильно поливали, оставило в нас свои корни. Мы можем много раз срезать верхушку этого растения, но корни его все равно сохранятся и станут порождать новые и новые побеги. Особенно ужасно то, что происходить это будет и во всех следующих рождениях, до тех пор, пока мы не изменимся.

Аюрведа исследует первопричину болезни, ибо каждый из нас, умирая, рождается вновь, и процесс его эволюции достаточно долог. Прежде чем в своем изначальном виде войти в обитель Бога — Вайкунтху (духовный мир) — человек проходит длительный путь эволюции в миллионах жизней. Если бы он мог увидеть свои предыдущие воплощения, то заметил бы, что все они очень тесно взаимосвязаны. Он узнал бы себя, как узнает актера, играющего в разных спектаклях. Роли могут быть самые разные: и трагические, и комические, но актер всегда узнаваем. Вот так же и вы узнали бы себя, если бы смогли увидеть свои прошлые рождения. Это вполне возможно, другой вопрос: нужно это или не нужно?.. Память о прошлых жизнях не дарится Богом, не раскрывается в сердце человека просто так. Она дается тому, кто может анализировать прежний опыт и улучшать себя.

Долгое время люди не понимали, зачем нужно быть праведными. «Пускай праведными будут святые», — думали некоторые. Но разве все мы не должны жить в соответствии с законами гармонии, в соответствии с резонансом Вселенной? Посмотрите, что происходит в нашем организме: все клетки имеют множество рецепторов, которые реагируют на действие гормонов, ферментов, биологически активных веществ. Когда в крови повышается инсулин, клетка воспринимает этот сигнал и открывает соответствующий канал, по которому начинает поступать глюкоза. Мы с вами — тоже клетки Вселенной, и она каждый день, каждую минуту, в той или иной форме подает нам сигналы. Ее предупреждения не всегда могут быть явными и легко ощутимыми. Дабы привлечь внимание, не обязательно щелкать по лбу. Но с нами все время говорят, а мы не слышим этого, мы не ощущаем дыхания Вселенной. Тогда нас начинают подталкивать, а нам это не нравится. Но, как только мы изменим эту ситуацию, как только научимся воспринимать сигналы Вселенной и станем действительно сопричастны ей, — болезни уйдут, и мы перестанем болеть, и сохраним молодость до ухода из этого мира.

Капур Нарадж вышел от духовного учителя в глубокой задумчивости. Он шел по улицам поселка и все повторял про себя слова, услышанные сегодня. «Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно настоящее, прошлое и будущее, остается свидетелем всего, что делает душа. Таким образом, Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа.
Господь в образе Параматмы находится и в сердце собаки, и в сердце брахмана. Будучи источником всех существ, Господь заботится об их нуждах подобно матери. Как мать одинаково относится ко всем своим детям, так и верховный отец (или мать) одинаково заботится обо всех существах».

«Надо же, — рассуждал сам с собой Капур, — значит, и в сердце даже самой маленькой птахи, и в сердце большого слона есть Бог».

Его размышления были прерваны страшным шумом и криками, раздававшимися на соседней улице. Капур повернул за угол и увидел, что в двадцати шагах от него развернулось настоящее побоище. Огромный слон, на спине которого едва удерживался перепуганный погонщик, взбесился. Слон громко ревел, мотал головой, кружился на месте и крушил все, что находилось поблизости. Люди с воплями разбегались в разные стороны, и казалось, сам воздух был наполнен ужасом. Когда огромное тело ударялось о стены домов, они покрывались трещинами. Несколько маленьких лавок на углу были разбиты вдребезги; на земле валялись втоптанные в грязь фрукты вперемешку с обрывками тканей.

«Спасайтесь, бегите!», — кричал погонщик, и первым побуждением Капура было броситься наутек. Однако он вспомнил слова, сказанные сегодня учителем, и не сделал ни шагу в сторону. «Чего мне бояться? В сердце этого слона живет Бог, и в моем сердце живет Бог. Ну, право же, не станет Бог нападать Сам на Себя и причинять Самому Себе вред!»

Эта мысль показалась ему столь мудрой и здравой, что он остался стоять на месте. Между тем слон несся прямо на Капура, а погонщик продолжал кричать, чтобы тот спасался бегством и даже бросил в Капура свою чалму.…
Через несколько дней Капура навестил его учитель. Склонившись над перебинтованным и загипсованным, похожим на мумию учеником, он укоризненно и печально покачал головой.

Капур посмотрел на учителя не менее укоризненно и произнес: «Как же так? Ведь вы говорили, что Бог есть в сердце каждого живого существа. Почему же Он допустил такое, находясь в сердце слона?»

«Глупец, ты ничего не понял, — воскликнул учитель, — разве Бог, находясь в сердце погонщика, не предупреждал тебя его устами о грозящей опасности?»

Ветров И.И.

Четвертый социальный класс — шудры. Прирождённые ремесленники, они были очень трудолюбивы и вкладывали в работу всю душу. О таких людях обычно говорят: «У них золотые руки».
Как-то раз поспорили два рисовальщика о том, кто из них более искусен в своем ремесле. Один из них изобразил гроздь винограда на стене дома. Вскоре слетелись птицы и попытались склевать нарисованные ягоды, настолько верно они были изображены.
Автор картины приосанился и спросил собрата по ремеслу:
— А где же твоя картина?
— За этой занавеской, — отвечал тот.
Первый рисовальщик протянул руку, чтобы отдернуть занавеску, но рука его натолкнулась на стену. Оказалось, что занавеска нарисована!
Его соперник произнес:
— Ты создал картину, которая ввела в заблуждение глупых птиц, а я создал картину, которая обманула тебя — опытного рисовальщика. Кто же из нас более искусен?
В системе варнашрама-дхарма любому члену общества оказывалось внимание; такого понятия, как привилегированный класс, просто не существовало. Каждый действовал в соответствии со своими способностями и желаниями. Арии не были завистливы и никогда не пытались изменить свое социальное положение, ибо считали это бессмысленным.

В одной из Пуран есть такая история.
Однажды некий царь, возвращаясь из военного похода, попросил сапожника починить ему обувь. Сапожник за одну ночь сшил новые сапоги, чем приятно поразил царя. Царь воскликнул: «Я хочу наградить тебя. Проси всё, чего пожелаешь!» Сапожник ответил: «Мне ничего не надо. Я люблю свою работу, и денег, которые я зарабатываю, вполне хватает на жизнь. Мне нечего у тебя просить». Но царь, желая во что бы то ни стало отблагодарить сапожника, предложил: «Хочешь, я сделаю тебя царём на один день?» Сапожник задумался: «Вряд ли из этого получится что-то дельное. Однако почему бы не попробовать? Интересно узнать, каково чувствовать себя царем». И тогда царь посадил его на трон и приказал своим придворным выполнять все его приказы и пожелания. Сапожник долго ломал голову над тем, что бы придумать. Внезапно его осенила хорошая, как ему показалось, идея. Он воскликнул: «Слушайте мой первый указ! Пусть с этого дня все деньги в нашем государстве изготавливают только из кожи». Царь помрачнел и, сведя сапожника с трона, сказал: «Ты прав, лучше будет, если ты останешься собой и будешь шить сапоги, а царские заботы пусть будут уделом царя».

Варнашрама-дхарма являлась богоцентрической социальной системой, позволяющей каждому человеку, выполняя свой долг, двигаться по пути духовной эволюции. Для этого общество было разделено на четыре ашрама — четыре ступени жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса.

Спустя несколько месяцев после рождения ребёнка родители обычно приглашали опытного брахмана, который по специальным астрологическим таблицам, линиям на ладонях и стопах, а также родинкам на теле ребенка составлял гороскоп, раскрывающий основной потенциал и кармические задачи его личности. Родителям указывалось на ключи к воспитанию ребенка, на принадлежность его к той или иной варне, на слабые и сильные стороны характера, рекомендуемый род занятий и предрасположенность к определённым болезням. По достижении пятилетнего возраста ребенка отдавали в специальную школу — гурукулу, обычно находившуюся при монастыре, где в течение двадцати лет он постигал науку своей варны. Существовали отдельные школы для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Образование включало в себя развитие философско-религиозного мировоззрения, этическое воспитание, обучение духовным практикам и приобретение навыков будущей профессии. Этот период жизни назывался брахмачари. Ученик подчинялся же-сткой дисциплине школы, во всем слушался своего наставника, проходил суровые испытания (особенно это касалось кшатриев). Ему запрещалось иметь отношения с противоположным полом и покидать стены монастыря без сопровождения.

После получения образования человек переходил на следующую ступень, которая называлась грихастха-ашрам. Обычно он женился и, становясь домохозяином, приступал к выполнению социальных обязанностей в соответствии со своей варной. Когда он достигал преклонного возраста, и у него рождались внуки, он становился ванапрастхой. Это означало, что он мог, с согласия жены, прекратить работать и заняться духовными практиками, изучением священных писаний и размышлениями о сути бытия.

Чувствуя приближение смерти, он принимал статус саньяси, и, покинув дом, отправлялся в святые места, в лес или в горы, где мог целиком сконцентрироваться на духовной практике и в просветленном сознании подготовиться к уходу из этого мира. Он отказывался от материальной помощи родственников и, странствуя, принимал только пожертвования от других людей. Все это было необходимо для отречения от объектов материального мира. Саньяси мог стать странствующим проповедником и передавать свои знания и опыт окружающим. Арии очень уважительно относились к саньяси и не отказывали им в крове и пище.

Система варнашрама-дхарма давала каждому человеку возможность постичь законы жизни с помощью камы, артхи, дхармы и мокши. Посредством камы постигались все формы материального наслаждения от самой низкой — чувственной, до самой высокой — возвышенной любви к Богу. Посредством артхи каждому предоставлялась возможность научиться трудиться в соответствии со способностями и обеспечить, таким образом, свою семью необходимыми материальными благами. Дхарма означала выполнение социального долга в соответствии со своей варной и религиозного долга — в соответствии со своим ашрамом. Мокша подразумевала реализацию кармических и духовных задач нынешнего воплощения для перехода на следующую ступень духовной эволюции.

Религиозно-философская школа вайдьев, ставшая предтечей Аюрведы, зародилась еще во время миграции ариев. Тогда понятие «вайдья» не было синонимом слова «целитель» или «лекарь»; оно объединяло группу людей, живших очень обособленно, в основном в пустынных областях, в лесах или горах — местах со спокойной атмосферой и гармоничной энергетикой. Они по крохам собирали знание, к тому времени уже почти утраченное ариями. Они изучали то, как влияет на человека движение планет, как на него реагируют определенные растения, как взаимодействуют с душой, телом и отдельными органами камни и минералы. Вайдьи понимали, что человек зависит от планетных, лунных, циркадных (суточных) и других циклов, что для него не проходят бесследно смены климата и времен года. Они видели, что каждый орган в человеке сопричастен определенному растению или животному, работая на одинаковых с ним частотах.

Вайдьи изучили и описали около семи тысяч различных растений, причем
не только их состав, но и действие. Они знали, когда и в каком месте, в какую лунную фазу, в какие сезоны нужно собирать растения, как правильно их готовить и сочетать. Они говорили, что если взять шесть растений или же шесть металлов и минералов и в процессе приготовления лекарства соединять их в различной последовательности, то получится 36 разных соединений, 36 видов лекарств. Таким образом можно, манипулируя всего десятком растений, излечить сотни разных заболеваний.

Понемногу восстанавливая знания гиперборейцев и собирая их в единую систему, вайдьи восприняли и то, что сохранилось у цивилизации дравидов — например, хирургию, иглоукалывание и гирудотерапию (известно, что вайдьи выполняли сложнейшие пластические и нейрохирургические операции). Постепенно начала формироваться наука, которая тогда еще называлась не Аюрведой, а расаяной.

Философия вайдьев основывалась на том, что человек является клеточкой Вселенной, и если он не будет жить с ней в гармонии, то не будет счастлив. «Человек полностью подобен Вселенной, — говорили вайдьи, — в нем есть все виды энергий, которые присутствуют в космосе, все пять первоэлементов, все стихии, и даже самые высшие силы, даже сам Бог. Если у человека закрыто сердце, он не способен любить. Если он не способен любить, он всегда будет страдать, потому что никогда не будет удовлетворен». Согласно их воззрениям, человек связан не только с живыми объектами Вселенной, но абсолютно со всеми космическими телами. Поэтому все, что происходит вокруг, обязательно отражается на человеке, и все, что происходит внутри него — отражается на окружающем мире. «Следовательно, — говорили вайдьи, — надо повышать своё чувство ответственности за всё, что исходит от нас, и учиться различать добро и зло, чтобы не подпадать под плохое влияние. Каждый человек имеет свою уникальную программу развития, у каждого есть определенная дхарма, долг перед своим государством, родом, планетой, на которой он живет, и перед Богом. Каждый человек в своей жизни должен постоянно учиться, проходить всевозможные испытания, выполнять определенные уроки. Постигая свою природу, он должен отдавать всю свою энергию, все свои силы на служение общему благу».

Вайдьи не декларировали, но утверждали личным примером, что человек может жить, не болея и не старясь, очень долго и счастливо. Изучая строение тела, они нашли так называемые энергоинформационные центры, или чакры, и определили, что всякая чакра характеризуется своей определенной частотой, которая соответствует энергоинформационным характеристикам различных планет и иных космических объектов. На Земле существует закон взаимного соответствия ритмов растительного, животного и минерального царств, и вайдьи руководствовались им во всех сферах жизни. Только по закону соответствия они использовали пищу, а также травы и иные препараты для исцеления болезней в начальной их стадии. Но самое главное — они показали: корень всех болезней в том, что у человека закрыто сердце.

Вайдьи утверждали: «У человека должно быть открыто сердце, ибо таково его естественное состояние, в котором он будет жить гармонично». Конечно, они имели в виду не физическое сердце, а анахата-чакру, то есть «сердечный», главный центр энергетического тела. Они говорили: «Даже если у человека есть какие-то пороки, он все равно должен жить в соответствии со своей природой и не скрывать их, иначе никогда от них не избавится. Если, стремясь стать лучше, он не добивается успеха, он не должен оставлять усилий и закрывать сердце, чтобы не оборвать энергоинформационный обмен со Вселенной. Как только он закрывает свое сердце, активизируются различные пороки: гордыня, зависть, жадность, злоба, ненависть, которые не только разрушат его тело, порождая многочисленные болезни, но и окажут разлагающее влияние на все общество в целом».

Причиной многих пороков человека является то, что он не умеет соизмерять. Ему всегда кажется, что он достоин большего, что если он получит еще больше материальных благ или денег, то жизнь изменится к лучшему. Но он забывает о том, что каждому предназначена своя доля, и тот, кто берет больше, чем ему дается, никогда не будет счастлив. Приходившие к вайдьям и вопрошавшие: «Что мне делать, почему я болею?», часто слышали на первый взгляд странные ответы: «Ты болеешь потому что ты слишком жаден». Или: «Ты завистлив и слишком гневлив. Избавься от этого, и твои болезни пройдут».

Люди заметили, что вайдьи удивительным образом сохраняли свою молодость даже в очень преклонном возрасте, были активны, никогда не прекращали своей деятельности из-за болезни и всю жизнь очень много делали для других. Лишь перед самой смертью у них внезапно появлялись признаки старости. За два-три года до смерти они уходили из общины в леса, в горы, посвящали все свое время интенсивным духовным практикам и покидали этот мир, сжигая свое тело с помощью внутренней энергии, которую в системе йоги называют кундалини.

Со временем слава о философско-религиозной школе вайдьев, основателей системы врачевания, распространилась по всей планете, ибо культура и искусство цивилизации ариев и дравидов постепенно завоевали почти весь мир. За много тысячелетий до гибели арийского общества вайдьи были известны как искусные целители.

Но знания вайдьев не были в полной мере систематизированы до момента появления на Земле Дханвантари — необыкновенной личности, через которую явил себя Сам Господь. Дханвантари пришел специально для того, чтобы организовать и утвердить знания Аюрведы, накопленные за многие тысячелетия древними вайдьями. Тогда и был создан «Дханвантари Самхита» — самый древний из всех, известных сейчас на Земле, аюрведических канонов. Впоследствии школы, берущие начало от Дханвантари, образовали восемь направлений медицины, которые по сути стали источником врачебного искусства как на Востоке, так и на Западе.

Знания, переданные Дханвантари, на протяжении долгого времени были предназначены лишь для узкого круга людей, и не только потому, что невежды, получив к ним доступ, могли бы нанести вред себе и другим, но и потому, что мастерство вайдьев со временем стало для них способом иметь средства к существованию. Вайдьи передавали свое знание по цепи ученической преемственности лишь посвященным (своим детям и доверенным ученикам), излагая его в стихах, чтобы оно легче запоминалось и не подвергалось искажению. Языковой строй санскрита, на котором слагались, а затем записывались каноны, таков, что извлечение одной буквы или слога из предложения, или малейшее нарушение ритма режет слух так же, как фальшивая нота в стройной игре оркестра. Кроме того, сама ведическая традиция знала способы запоминать огромное количество информации без малейших искажений.
Одним из величайших представителей традиции вайдьев был мудрец Бхарадвадж, который передал знание Аюрведы шести лучшим ученикам. Ученики, в свою очередь, составили каноны традиции Кайя-чикитсы — терапии внутренних болезней — использующей растения, минералы, цвета, звуки и запахи. Лучшим из учеников считался Агнивеша, который не только составил самый известный из канонов Кайя-чикитсы, но и стал странствующим лекарем, несшим знание Аюрведы по всей Земле. Еще один наследник культуры дравидов — мудрец Агастья, которого считают одним из величайших носителей знаний в области хирургии и мармавидьи (акупунктуры).

Бхарата-Варша просуществовала много тысячелетий, но пять тысяч лет назад стала распадаться на более мелкие государства и в конце концов прекратила свое существование. Гибель Ведической цивилизации произошла из-за того, что внутри нее зрели различные пороки, которые привели к большим и малым войнам, разложению общества и разрушению всей социальной системы.

С распадом ведической цивилизации учение Аюрведы практически исчезло. Но в начале нашей эры появились удивительные личности, которые восстановили и записали древние канонические тексты «Чарака самхиту», «Сушрута самхиту» и «Аштанга Хридая самхиту». Обычно их называют Брихат-трайей, собранием главнейших аюрведических текстов.
Чараку муни, записавшего «Чарака самхиту», считали воплощением Агнивеши, лучшего ученика Бхарадваджа. Чарака следовал традиции Кайя-чикитсы, и так же, как и Агнивеша, принадлежал к школе чарана или чарака — странствующих целителей. Об авторе этого знаменитого аюрведического трактата известно очень мало. Даже время, когда был записан трактат, точно неизвестно, хотя большинство ученых склоняется к мысли, что его окончательный вариант относится к I веку нашей эры. Чарака, объединивший в своей работе множество самых значимых трудов по медицине и личный опыт, считал себя всего лишь редактором трактата Агнивеши, а свой труд — пратисамкритой (переложением). Но содержание и судьба «Чарака Самхиты» говорят об авторе как о незаурядной и яркой личности в мире науки. Дело в том, что Чарака жил в то время, когда труд Агнивеши был довольно широко распространен. Некоторое время они существовали параллельно, но трактат Агнивеши со временем был забыт, а строки «Чарака Самхиты» стали учебником, которым и сегодня пользуются тысячи учеников Аюрведы. «Чарака Самхита» — это подробное изложение методов обследования, диагностики и лечения различных заболеваний, детальное описание пяти очищающих и питающих клетки тела процедур (панчакармы, основоположником которой считают Чараку), рецептуры многочисленных лекарственных составов, а также подробные предписания по их применению, сбору, правильному сочетанию и приготовлению. В трактате перечислено более 500 наименований лекарственных средств растительной, минеральной и животной природы, подробно классифицированных по пятидесяти категориям, согласно теории пяти первоэлементов, и их терапевтическому действию.

Какова, согласно Чараке, природа человека? «Человек состоит из шести сутей (дхату):земли, воды, огня, воздуха, эфира и Божественной энергии. Земля — это облик человека, вода — его влага, огонь — его тепло, воздух — прана, эфир — аура, а его внутренняя сущность — Любовь. Как проявляется Творец в этом мире, так проявляются в человеке ум, речь, ярость, щедрость, счастье, красота, увлеченность и все чувства... Тамас — ослепление человека, свет — его знание. И тот, кто видит в себе весь мир, а себя — во всем мире, владеет истинным разумом. Поистине, тот, кто видит в себе весь мир, знает, что он сам порождает свое счастье или несчастье» (Шарирастхана, 5. 1-7).

От действий человека зависят его благополучие или нужда, знание или неведение, здоровье или болезнь. Он живет множество раз, и смертен он тоже многократно. Он часто рождается в неведении и бо¬лезнях, но в его силах освободиться и от того, и от другого. «Откуда происходят болезни? Что есть лекарство? В чем причина счастья и страданий? Как сделать, чтобы недуги ума и тела исчезли и не возвращались? Заблуждения ума, неправильное использование чувств и незнание должного времени — вот три причины всех страданий. А лекарство от всех болезней — в подобающем использовании разума и чувств, и уважении времени. Действия в добродетели приводят к счастью, а в невежестве и страсти — к страданиям. Отождествление себя с телом и умом становится источником боли, а когда такого отождествления нет, болезни исчезают и не возвращаются... Если человек правильно питается и ведет себя, не привязан к чувственным наслаждениям, щедр, видит единую духовную природу всех живых существ, правдив, способен прощать, предан духовным учителям и святым, он освободится от всех страданий. Наделенный добродетельным разумом, речью и благими поступками, смиренным умонастроением, чистым пониманием, духовным знанием, покаянием и духовной практикой, человек никогда не падет жертвой болезней». (Шарирастхана 2.39-47)

Чарака предупреждает об опасности техногенного развития цивилизации и о тех последствиях, к которым может привести неправедность. «Коренная причина всех нарушений — неправедность или адхарма. Ее порождают дурные деяния предыдущих жизней, но источником того и другого является заблуждение разума. Когда главы страны, города, гильдии или общины, сойдя с пути добродетели, несправедливо поступают со своим народом и подчиненными, простые люди города и общины несут неправедность дальше. От неправедности исчезает праведность. Когда исчезает праведность, неправедность становится полновластной, и боги покидают это место, времена года смещаются, и дожди идут не вовремя или совсем не идут, ветер дует неправильно, земля портится, водоемы пересыхают, травы теряют природные свойства и становятся ядовитыми». «Не стоит жить в таком месте, где сильно нарушены вкус, запах, цвет и то, что мы осязаем… где плачут птицы и собаки, болеют животные, где люди презрели добродетели — честность, скромность и праведность». Там «…приходят в ненормальное состояние воздух и огонь, и нарушается течение времен года. Когда все это происходит в течение длительного времени, земля перестает питать травы расой, вирьей, випаком и прабхавой, а отсутствие этих необходимых качеств приводит к распространению болезней» (Виманастхана, 3.- 6,20,4).

Аюрведа, по Чараке, это знание, предназначенное для всех, хотя цель ее изучения может быть различна в зависимости от нрава и рода занятий: «Аюрведу следует изучать брахманам — чтобы нести благо всем живым существам, правителям — чтобы защитить себя и свой народ, торговым людям — чтобы достичь процветания. Все могут изучать ее ради обретения добродетели, пользы и удовольствия» (Шарирастхана 1.82-85).

Вторым из главнейших трактатов Аюрведы считают «Сушрута Самхиту». Изначальный текст этого канона был составлен одним из двенадцати учеников Дханвантари, Сушрутой Старшим, освещающим традицию Шалья-чикитсы или хирургии. Сушрута в совершенстве изучил анатомию и физиологию человека, описал причины и механизмы развития 1200 различных заболеваний, детально разработал более 300 сложнейших операций, заложил основы гирудо- и иглотерапии, задолго до К. Гарвея описал циркуляцию крови, задолго до И. Павлова — секрецию желудочных соков, за много веков до Э. Дженера — способ прививки против оспы. Множество положений трактата Сушруты лишь недавно было открыто и признано современной наукой. Можно только предполагать, сколько веков назад были созданы инструменты и разработаны методы, с помощью которых производились удаление катаракты, камнесечение и кесарево сечение, лапаротомия и пластические опе¬рации.

На рубеже I-II веков нашей эры Сушрута Младший, названный своими родителями в честь великого ученика Дханвантари, восстановил, записал и дополнил трактат. Сушрута Младший был необыкновенной личностью. Умелый врач, глубокий философ, талантливый наставник, замечательный литератор, он основал школу, в которой сотни учеников постигали науку Шалья-чикитсы. Существует множество историче-ских свидетельств того, что школа Сушруты славилась далеко за пределами Индии.

«Сушрута самхита» — это знание о предназначении человека на Земле и о важности сохранения здоровья независимо от того, зачем оно нужно — для наслаждения этой или следующей жизнью или для достижения Бога. Здоровье — естественное и совершенное состояние, основой которого является согласованное единство человека и Вселенной, сознания и тела. Исток всякой болезни — разрушение этого единства, начинающееся прежде всего с сознания, с мысли.

Силы и способности организма, которые дают ему жизнь и поддерживают ее, — это микрокосмические двойники сил, составляющих и поддерживающих Вселенную. Вселенная и человек — едины, и то, что применимо к макрокосму, при¬менимо и к микрокосму. Разрывая связь с окружающим миром, человек нарушает равновесие «внутреннего» и «внешнего» и остается в одиночестве. Каждая клетка нашего тела — целый мир, который способен строить, разрушать, поглощать. За одной клеткой стоит группа их, образующая организм. Функционирование всех клеток скоординировано, они находятся во взаимной гармонии, и все наши органы действуют слаженно. Каждый элемент входит в состав более крупного и столь же совершенного образования, но при этом более крупное не ограничивает более мелкое. Так формируется и вся космическая реальность. Меньшее, большее и еще большее связаны друг с другом так, что нарушение чего-то одного влечет за собой нарушение всего остального.
Теряя ощущение родства со всем сущим, нарушая нравственные принципы, переставая стремиться к познанию, творчеству, заботе о других, человек отделяет себя от источника силы, питающего его здоровье. Невежественность в вопросах питания и гигиены приводит его к недомоганиям в этом воплощении, а неведение смысла жизни и правильных средств его постижения может стать причиной болезней и несчастий, продолжающихся в будущих существованиях. Если кто-то думает, что он ограничен своим телом и целиком зависит от внешней среды, что его окружает враждебный мир, наполненный вирусами, стрессами и конкурентами, он становится гораздо более уязвимым для заболеваний. Неверное понимание своей природы, отождествление себя с телом или должностью, приверженность искаженному мировоззрению становятся питательной средой для недугов.

Плотное и тонкое тела человека связаны со Вселенной бесчисленными каналами. Сушрута называет артерии (дхамани), вены (сира), лимфатические сосуды (расаяни), мельчайшие капилля¬ры (расавахини), полости (асайя) и пространства внутри тела (шарирачхидра). Весь организм буквально сплетен из таких каналов. Описывая их, Сушрута упоминает и каналы нади, относящиеся не к «плотному», а к «тонкому» телу. Каналы нади (дословно — «ток») обеспечивают постоянную связь человека со Вселенной и объединяют так называемые жизненные точки или мармы — особые зоны как «плотного», так и «тонкого» тела. Согласно «Сушрута самхите», марма — это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал — мышц, сосудов, связок, костей и суставов, — являющееся также проекцией информационных и энергетических каналов (стхула и нади). На тонком плане мармы связаны с первоэлементами Вселенной — стихиями «земли», «огня», «воды», «воздуха» и «эфира». Сушрута перечисляет 107 марм, описывает их местонахождение, название, номер, размер, классификацию, признаки прямого и полного повреждения, последствия тяжелого повреждения и симптомы при слабом повреждении.

Движение веществ, энергий и жизненного «воздуха» по каналам тела похоже на плавное течение реки. Но что происходит, когда это течение нарушает сильный ветер, или ему преграждает путь нагромождение камней, или сильная жара высушивает его? Если в марма-зонах накапливается энергия, она препятствует свободному течению по каналам. Если движение по каналам тела затрудняется или прекращается, в них начинают скапливаться яды, например, отмершие клетки и жир в виде «бля¬шек» на стенках кровеносных сосудов. Скопившись в одном месте, яды начинают распространяться по другим, свободным каналам, которые перестают выполнять свое прямое предназначение и портятся. В том месте, где «испорчены» все три доши, развивается патологический субстрат, который, как любое живое существо, начинает бороться за выживание. В стремлении выжить в неестественных условиях клетки создают независимую подсистему, не согласованную с космическим ритмом. Так возникает болезнь — физическая или умственная, поскольку болезнь ума — это тоже создание собственной реальности, не согласованной с более крупной системой.
Кроме теории марм, трактат Сушруты знаменит уникальным описанием и классификацией хирургических инструментов. В их названиях упоминаются львы, медведи, тигры, олени, множество птиц и насекомых, чьи когти, зубы, клювы и хоботы стали прообразами игл, щипцов, скальпелей и ланцетов. К силе этих животных обращался умелый хирург, приступая к операции. Таким образом Сушрута описал сто двадцать пять различных инструментов и разрешил хирургам изобретать новые для каждого отдельного случая. Исследователей, воспроизводящих хирургические инструменты Сушруты, поражает их полное соответствие современным достижениям медицинской техники.

Существует еще один древнейший труд, представляющий педиатрическое направление Аюрведы, называющийся «Кашьяпа Самхита». Дошедшая до нашего времени версия «Кашьяпа самхиты» содержит только 78 из 200 первоначальных глав. Вриддха Дживака, предполагаемый автор трактата, выступает здесь смиренным учеником, принимающим знания от риши Кашьяпы.

«Кашьяпа Самхита» не является учебником по частному направлению Аюрведы. Это целостное учение о здоровье и правильном понимании жизни, знание о том, что есть тело и что есть дух и о том, что должен делать человек в этом мире, чтобы выполнить свое предназначение. Каумара-бхритья — это прежде всего знание о том, как помочь новопришедшему в этот мир человеку освоиться с данным ему телом и кто должен ему в этом помочь. О том, что ему угрожает и как правильно себя вести, чтобы не стать жертвой телесных или умственных болезней.

Приходим ли мы в этот мир случайно или согласно какому-то универсальному закону? Уходим ли мы из мира в небытие или к какой-то определенной цели? Поскольку без ответа на эти вопросы невозможно понимание истинного здоровья, тема зарождения новой жизни начинается не с момента зачатия, а намного раньше.

«Я объясню процесс эволюции — говорит Кашьяпа. — «От авьякты (духовного существа) появляется махат (мысль), от махат появляется аханкара (ложное эго), от аханкары появляется акаша (мыслеформа). Затем появляются восемь бхута пракрити (сочетание которых приводит к образованию 144 типов конституций физического тела), пять чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. А также возникают пять органов познания: руки, ноги, анус, гениталии и язык. Цвет и образы, звуки, вкусы, запахи и тактильные объекты являются пятью объектами чувств. Манас (ум) является лидером чувств. Только под влиянием ума чувства достигают своих объектов. Акаша (эфир), вайю (воздух), теджас (огонь), джала (вода)и притхви (земля), соединяясь вместе, образуют физическое тело. Некоторые считают, что тело, чувства, психика и душа (атма) являются пурушей (личностью), другие же считают, что пуруша — это только атма».
«От духовного существа возникла мысль, от мысли появилось ложное эго…». И таким образом каждое живое существо стало когда-то воплощенной мыслью — Брахмой, чтобы насладиться возможностью творения, а затем соблазнилось кажущейся независимостью, желанием испытать те или иные ощущения, сыграть ту или иную роль. Забыв о своей истинной природе, душа словно непроницаемой пеленой окутала себя аханкарой, ложным эго, и отправилась блуждать по бесконечным тропинкам материального мира. Мы играем то одну роль, то другую, стремимся достичь того или иного… Мы словно находимся в непроходимом лесу, не находя тропы, которая выведет нас на свет, или плаваем в бесконечном океане, не видя берега. Но наша истинная суть всегда помнит о том, кто она и откуда пришла.
Для того чтобы вернуться к своему изначальному существованию, душе нужно сбросить с себя покров аханкары, осознав свою истинную природу и пройдя для этого множество и множество жизней, вновь и вновь рождаясь в определенное время, в определенной стране, в определенном теле и у определенных родителей. Для этого ей необходимо проходить свои уроки, каждый из которых должен вести ее обратно в духовный мир. И поэтому каждый ребенок, который приходит в этот мир — это часть Вселенной, это душа, ищущая дорогу домой. Каждый ребенок — это космический странник, путник, который прошел уже множество дорог и лишь некоторое время идет рядом с нами к одному ему ведомой цели, выполняя одному ему ведомые задачи. Но этот путник — пришедший к нам ребенок — нуждается в нашей помощи, а у нас должно быть знание о том, как ему помочь в этом мире. И в этом деле, говорит Кашьяпа, нет мелочей.

Кашьяпа подробно описывает, как следует ухаживать за женщиной после родов, как — день за днем — ухаживать за новорожденным, как предохранить его от любых неблагоприятных физических и психологических факторов. Он говорит о том, как приготовить масло для очищения и смягчения нежной кожи ребенка, как, согласно природной конституции, определить правильное время его кормления и переход на употребление твердой пищи. Он говорит и о том, как следует подбирать кормилицу для ребенка и каковы должны быть качества ее молока. Он подробно описывает все особенности поведения ребенка в период роста зубов и те методы, которые могут смягчить тяготы этого времени для детей и их родителей.

В соответствии со строгими правилами и в определенные сроки, которые диктовались в том числе и астрологическими предписаниями, врач должен проколоть уши ребенка. Уши прокалывались как девочкам, так и мальчикам по определенной схеме и по такой же схеме менялись металлы в проделанных отверстиях. Прокалывание жизненно важных точек на мочке уха с последующим ношением серег позволяло защитить органы чувств (главным образом глаза) от различных болезней. Врачу предписывалось особенно внимательно наблюдать за ребенком в этот период.

Поскольку в первые годы жизни ребенок в силу слабой психологической защиты очень подвержен различным энергоинформационным заражениям, раздел Сутрастханы подробно описывает виды граха — злых духов, которые могут захватить сознание ребенка. Какое именно неблагоприятное воздействие на него было оказано, определялось не только по поведению ребенка, но и по снам, которые снились его родителям. В надлежащее время предписывалось пригласить опытного брахмана, который определит склонности ребенка с тем, чтобы родители помогли ему выбрать свой жизненный путь, и проведет необходимые ритуалы, предохраняющие от влияния злых духов. Состояние граха, или одержимости, описывали многие каноны, но лишь Кашьяпа подробно описал не только ритуалы «изгнания духов», но и методы излечения от них с помощью магических растений и эликсиров.

В VI веке появилась еще одна удивительная личность. Это был Вагбхата, создатель «Аштанга Хридая самхиты» или восьмеричной тантры, которая до нашего времени является универсальным учебником аюрведической медицины. Вагбхата в своем каноне объединил все направления Аюрведы и сыграл для ее развития почти такую же роль, что и Дханвантари, некогда принесший на Землю эту науку.

Вагбхата родился в Синдхе в семье вайдъев; его отец, Симхагупта, был очень известным аюрведическим специалистом, заслужившим титул «вайдьяпати». Лекарственные рецепты и терапевтические методы, создателем которых считается Симхагупта, упомянуты во многих позднейших трактатах. Дядя Вагбхаты, Равигупта, был прославленным врачом и автором медицинского канона «Сиддхасара». Вагбхате с ранних лет были открыты секреты Аюрведы — отец учил его правилам сбора растений в соответствии с местом и временем (лунным и циркадным ритмами), а Вагбхата помогал готовить лечебные порошки и бальзамы. Позднее он был отдан в обучение духовному наставнику, известному аюрведическому врачу Авалоките, под руководством которого изучал философию, астрологию и аюрведическую натуропатию. Авалокита, происходящий из брахманской семьи, но исповедовавший буддизм и старавшийся ни в чем не придерживаться жестких рамок, сильно повлиял на формирование мировоззрения своего ученика. Вагбхата в своем духовном развитии прошел тот же самый путь.

Однажды, когда он уже был практикующим врачом, тяжело заболела дочь правителя Синдха. Многие известные целители брались ей помочь, но не добились успеха; принцесса постепенно угасала. Тогда во дворце появился Вагбхата. Установив диагноз довольно редкого заболевания, он приступил к лечению и через две недели поднял принцессу на ноги. Правитель, уже не веривший в выздоровление дочери, был так счастлив, что подарил Вагбхате часть своего царства. В пятидесяти километрах к северу от современного Хайдарабада, в округе Карачи (Пакистан), по приказу царя был построен город Махаджанху, ставший столицей царства Вагбхаты. С этого времени ему присвоили титул «Раджариши», о чем упоминают комментаторы Джеджата, Нишчалакара и Бхаттачарья. Махаджанху стал центром изучения Аюрведы. Ученики Вагбхаты собрали и переписали все известные каноны арийской и дравидийской медицины, которые затем были собраны в библиотеке Хайдарабада (почти все эти сокровища — около 80% — погибли в огне пожара во время мусульманского нашествия в XIII веке). Тысячи студентов обучались Аюрведе в Махаджанху, куда были приглашены лучшие целители и ученые Северной Индии. Фактически Вагбхата создал уникальное, единственное известное в истории аюрведическое государство. Эта удивительная страна просуществовала только около сорока лет. После вторжения саков Махаджанху была разрушена, а Вагбхата бежал в город Уджайну, где жили такие прославленные поэты и ученые, как Калидаса и Варахамихира.

Имя Вагбхаты связано и со знаменитым Наландским университетом, обучаться в котором съезжались студенты со всех стран мира. В этом университете Вагбхата провел шесть или семь лет, и, возможно, именно здесь он начал записывать свой знаменитый труд «Аштанга Хридая Самхиту». Эту работу он закончил в Керале, городе, находящемся в Южной Индии, где провел последние годы жизни. Там же он явился основателем восьми медицинских династий традиции Аштавайдья, каждая из которых занималась развитием одного из восьми разделов Аюрведы, а при лечении болезней опиралась главным образом на «Аштанга Хридая самхиту». Этот трактат был настолько популярен, что его заучивали наизусть не только наследники врачебных династий, но и дети из других брахманских семей. Такая традиция и по сей день существует в Керале, и труды Вагбхаты популярны здесь более чем где-либо в Индии. «Аштанга Хридая самхита» — это не только прославленный классический труд Аюрведы, но и связующая нить между индийской и тибетской традициями, поскольку она стала основой знаменитого тибетского трактата «Чжуд Ши».

I-IX столетия стали «золотым веком» классических трудов Аюрведы. В это время был создан знаменитый трактат по диагностике «Мадхава нидана», подробнейший словарь лекарственных средств «Бхавапракаша нигханту», а также «Шарнгадхара самхита», описывающая классическую аюрведическую практику пульсовой диагностики. Свое развитие в трактатах и комментариях получили хирургическая, терапевтическая и педиатрическая традиции Аюрведы, появились работы по марматерапии, были созданы труды, посвященные лечению не только людей, но и животных. Но примерно с XIV-XV столетий в развитии Аюрведы наступил серьезный кризис, и ее письменная традиция практически прервалась вплоть до XX века, когда знания древних ариев оказались как нельзя более востребованными.

Причина жизни
«Рождение» и «смерть» души (начало)

«Душа не рождается и не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она не погибает, когда убивают тело. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает. Она постоянная, вездесущая, неизменная, вечная, полная знания и блаженства». Так говорится о душе в «Бхагавад Гите» — древнейшем каноне человечества.

С незапамятных времен философы спорили о существовании некой духовной и неизменной частицы, которая является нашим истинным «я».
Приверженцы самых примитивных учений утверждали, что управляющая система физического тела, называемая головным мозгом, и определяет наше «я» как индивидуальное сознание.И пока существует мозг, существует и «я».

Другие указывали на присутствие в теле духа или души, которая не исчезает после смерти, а в зависимости от своих деяний в течение одного земного воплощения отправляется навечно в некие райские или адские миры. При этом «греховность» или «благочестивость» поведения определялись различными религиями по-разному, да и сами эти понятия с течением времени могли расширяться или сужаться в соответствии с тем, какую социальную политику проводил тот или иной лидер. Кроме того, считалось, что душой обладают только люди, другие же — «бессознательные твари» — созданы Богом лишь для использования их людьми.

Третьи полагали, что души, пройдя очень длинный цикл земных перевоплощений, рано или поздно воссоединяются с Богом и теряют свою индивидуальность, подобно тому, как волны вновь возвращаются в океан. Эти философы признавали факт вездесущести душ. Человек, животные, птицы, земноводные, рыбы, растения, насекомые и даже бактерии, с их точки зрения, имеют единую и неизменную духовную природу.

Четвертые думали, что Бог когда-то создал всех нас и просто отпустил на «вольные хлеба», и что часть из нас сделал своими слугами и дал способность никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать Его; такие души они называли нитья сиддхами (букв. «вечно свободными»). Других же Бог отделил от себя материальной природой, заставив играть те или иные роли на Земле и подобных ей планетах. Такие личности никогда не смогли бы вернуться в духовный мир, поэтому они назывались нитья бандха (букв. «вечно обусловленными»). В лучшем случае они способны достигнуть непосредственного контакта с Богом и служить Ему, находясь в материальном мире. И хотя это и не гарантирует их от падений, но их природа такова, что им всегда по нраву преданность Господу и дружба с Ним в пространстве «виртуальной реальности». Оставаясь в материальном мире, пользуясь его возможностями, им хочется помогать тем душам, которые утратили память о своей истинной природе. Поэтому они никогда не принимают путь суровых аскез и отречений (нивритти-марга).

Что касается ведических шастр (канонов, раскрытых человечеству непосредственно Богом), то они представляют концепцию Ачинтья бхеда абхеда таттва («одновременного единства и отличия»). Шастры указывают, что Бог расширил себя на бесконечное количество таттв («энергий»). Одни называются вишну-таттвами, другие — джива-таттвами.

Вишну-таттвы — различные экспансии Самого Бога. Господь проявляет Себя в бесконечных формах на тех или иных планетах Вайкунтхи (букв. «мир, лишенный страданий»). Он также иногда приходит в материальный мир для различных игр со своими преданными. Например, две с половиной тысячи лет назад Он появлялся на Земле под именем Будды, а за несколько тысячелетий до этого открыл всему миру свою изначальную форму как Господь Кришна. Во время великой войны между ариями и дравидийцами Он пришел на нашу планету, и в качестве царя Рамачандры объединил и примирил многие народы Земли, создав одну из удивительнейших цивилизаций — Арияварту, просуществовавшую около 23 тысяч лет.
Джива-таттвы являются персонификацией различных талантов Бога и наделены собственным сознанием. Каждая джива (букв. «живое существо») проявляет в полной мере только какой-то один из всех талантов Бога. Таким образом Господь познает Себя через общение со Своими духовными спутниками. Мы же постоянно жаждем все более и более обогащаться различными качествами Бога, входя в контакт как с Самим Господом, так и с другими душами. На самом деле данный процесс познания бесконечен, так как невозможно определить границы различных талантов Бога, проявленных бесчисленными оттенками в Нем Самом и персонифицированных в полной мере в тех или иных душах.

Джива-таттвы одновременно являются и не являются частью Бога. Они как личности всегда связаны с Ним, но всегда и отделены от Него. Не было времени, чтобы души появились, и никогда не будет времени, чтобы они исчезли. Каждая джива является сат-чит-анандой. Сат означает «вечность», то есть невозможность прекратить свое существование и индивидуальность ни при каких обстоятельствах. Чит означает «знание». Бог простирает Свое сознание повсюду. Мы можем входить в непосредственный контакт с Ним в любом месте материального или духовного мира и получать необходимую информацию. Поскольку для этого даже нет необходимости в том, чтобы говорить лично с Ним, а можно просто извлекать ту или иную информацию из матриц Вселенной, это означает, что душа уже имеет чит — «постоянный доступ к знанию мира и его законов». И наконец, у каждого из нас есть ананда — «способность любить». Любовь является духовной энергией, пронизывающей все вселенные. Через нее Бог общается с каждой душой. Он посылает нам эту энергию, и когда любовь проникает в нас, мы испытываем необыкновенное наслаждение, блаженство, счастье…

Затем, пропустив через себя энергию любви и обогатив ее своей природой, мы возвращаем любовь Богу или дарим ее другим живым существам. При этом наше счастье возрастает стократ. Это и называется анандой.

Причины «падения» души в материальный мир

Когда Капила муни в своей знаменитой философии Санкхья описывал уникальную природу души, он указывал, что Бог создал других живых существ, дабы лучше понять Себя. Каждый из нас имеет много различных качеств, которые комбинируются друг с другом в бесконечных «оттенках», но при этом мы являемся воплощением какого-то одного таланта Бога. Обретаясь в духовном мире Вайкунтха, безграничном в своих размерах и проявлениях, каждое живое существо находится в определенных взаимоотношениях с Богом и другими душами. Такие взаимоотношения называются расами. Они никогда не меняются, поскольку отражают нашу вечную природу. Господь, чтобы лучше понять Себя через Своих спутников, подобно великому режиссеру постоянно устраивает различные игры (лилы). Испытывая от этого огромное удовольствие, некоторые души, тем не менее, желают познать, что ощущает Сам Бог, контролируя все мироздание и творя его разнообразие. Кроме того, они хотят представить, что бы они чувствовали, если бы были смертны, невежественны, бездарны, а также лишены любви и свободы (ведь часто мы по-настоящему начинаем ценить только то, что утрачиваем). Но подобное невозможно в мире Вайкунтха, и поэтому живое существо решает отправиться в увлекательное путешествие — в мир «виртуальной реальности».
В наше время многие люди, которые никогда не воевали, не летали на самолетах и не опускались в глубины океана, садятся за компьютер, чтобы добровольно погрузиться в иллюзорный мир и пережить ранее не испытанные ощущения. Они совершают удивительные космические путешествия, оказываются в кабинах боевых машин или сражаются с ужасными монстрами... И чем больше они забывают о реальности, тем более захватывающей становится эта игра.

Нечто подобное происходит с нами в материальном мире. Соприкасаясь с материей, мы «надеваем шлем виртуальной реальности», создающий полную иллюзию происходящего, и отдаемся этой удивительной игре. Таким «виртуальным шлемом» является для живого существа аханкара или «ложное эго», которое называют еще «причинным телом». Забыв о своей истинной природе, о своем вечном и неразрушимом «я», душа окутывает себя аханкарой и отправляется блуждать по бесконечным коридорам материального мира. «Ложное эго» существует столько времени, сколько мы здесь пребываем, вплоть до конца игры, которая по земным меркам может продолжаться миллиарды и даже триллионы лет. И именно «ложное эго» позволяет нам принимать форму того, чего не существует в реальности

«Большая спираль» вселенской эволюции

Входя в материальный мир, мы попадаем в некую пирамиду, состоящую из тридцати трех тысяч вселенских слоев. Все они густо заселены всевозможными видимыми и невидимыми формами жизни. Принцип устройства вселенской пирамиды таков, что чем ниже уровень сознания живых существ, тем больше видов жизни они представляют. Ведическая традиция говорит о восьми миллионах четырехстах тысячах уровнях сознания, проявленных в самых различных уголках нашей Вселенной. В философии Санкхья это называется «большой спиралью» эволюции сознания живых существ. Каждая душа занимает одну из ниш на «большой спирали». 400 тысяч витков или уровней сознания относятся к миру полубогов и миру человечества, а восемь миллионов — к иным слоям Вселенной. Лишь часть всех витков представлена биологическими формами жизни, остальные же — более тонкими проявлениями материальной энергии. В отличие от современной биологии, которая называет жизнью «определенный способ существования пуриновых и пиримидиновых оснований (белковых тел)», аюрведическая система знаний определяет жизнь как форму существования души (дживатмы или дживы). Двигаясь по «большой спирали» вверх или вниз, душа, в зависимости от уровня своего сознания, последовательно занимает ту или иную нишу во Вселенной, воплощаясь в тех или иных формах или видах жизни.
Живые существа, находящиеся на одной ступени сознания, в зависимости от планеты и среды обитания могут иметь различные тела и формы. Телесные оболочки души состоят из всевозможных комбинаций «грубых» и «тонких» элементов материи.

Восприятие времени в мире «виртуальной реальности»

Когда мы входим в материальный мир, время, подобно вееру, разворачивается на Прошлое и Будущее. Все, что мы совершаем в мире «виртуальной реальности», немедленно оказывается в прошлом, даже если это составляет тысячные доли секунды, а то, что мы задумываем, создает или изменяет наше будущее.

Настоящего же здесь не существует. В материальном мире наше прошлое всегда влияет на наше будущее, поэтому если мы хотим изменить его, нам нужно «стереть» что-то конкретное в своем прошлом. Однако сколько бы времени мы ни находились в материальном мире (миллиарды или триллионы лет), возвращаясь обратно, мы оказываемся в той же самой точке, откуда начали наше путешествие.
Суть материальной игры отражает одна из притч в древних Пуранах.

…Существовало некогда государство Уттар Пандава, правителем которого был царь по имени Лавана, и которое славилось красотой, богатством и процветанием. Подданные Лаваны были очень им довольны, ибо он заботился о каждом, как о собственном сыне.

Царь многое повидал за свою жизнь, и в последнее время часто испытывал скуку. Подобно Соломону, он думал о том, что «все в этом мире лишь суета сует».
Однажды во дворец пришел босоногий странник с изможденным лицом и длинными седыми волосами, ниспадающими на плечи; священные знаки на лбу, массивные четки на золотой цепочке и редкий кашмирский платок указывали, что он принадлежит к кругу уважаемых людей. Всякий, кто смотрел на него, испытывал благоговейный трепет. Царь не мог отвести от него взгляда.
— Кто это? — спросил он у министра.
— Это странствующий маг и целитель, он просит вас принять его.
— Пусть подойдет.
Странник подошел к царю и почтительно приветствовал его.
— Что ты умеешь делать? — спросил царь. — Я хотел бы увидеть что-нибудь необычное.
— Я покажу вам нечто такое, о чем никто не осмеливался и мечтать.
Царь недоверчиво усмехнулся.
— Я уже видел, как под полотенцем вырастает манговое дерево, — сказал он.
— Речь идет совсем об ином, государь.
— Мне не хочется смотреть на висящую в воздухе веревку, по которой кто-то карабкается на небо.
— Этот фокус хорошо известен, он только нагоняет скуку. Я не стал бы навязывать его вашей милости.
— Неужели ты покажешь нам что-нибудь новое? Я терпеть не могу смотреть на женщин, которых перепиливают пополам, и на мужчин, которые воспаряют к потолку. Мне до смерти надоели все эти трюки.
— Пусть ваша милость прикажет отрубить мне голову, если я не смогу показать ничего более интересного.
— Ну что ж, если это окажется правдой, тебя ожидает самая высокая награда. Неси свой мешок.
— У меня нет мешка.
— Это хороший знак. Значит, у тебя нет мешка со всякими таинственными побрякушками. Что же у тебя есть?
— Только это, — сказал странник, указывая на свои широко открытые глаза.
— Что-что? — переспросил царь, вглядываясь в его лицо.
Как только глаза Лаваны встретились с глазами странника, все вокруг переменилось. Царь больше не видел своих министров; парадный зал с коврами и золотыми колоннами словно растворился в воздухе. Исчез даже трон, на котором он сидел. Царь оказался один в широком поле, на котором пасся иссиня-черный конь с развевающейся гривой и длинным хвостом, волочившимся по земле. Глаза у коня сверкали, морда была покрыта пеной. Он встряхивал гривой и рыл копытом землю.

Лавана подумал: «Грош мне цена, если я не сумею поймать и укротить этого скакуна». Он осторожно приблизился к коню, но тот отпрянул, гордо вскинув голову, подождал, пока царь сделает новую попытку, и опять отпрыгнул в сторону. Так продолжалось довольно долго; наконец царя обуял гнев и он, сделав неожиданный прыжок, схватил коня за пышную гриву и вскочил ему на спину. Конь стремглав бросился вперед, перешел с рыси на галоп и помчался сквозь густые заросли с такой скоростью, что у Лаваны засвистело в ушах. Одежда царя превратилась в клочья, он истекал кровью. В конце концов, конь сбросил его, и царь потерял сознание…

Когда он пришел в себя, то понял, что находится в непроходимых джунглях, в которых могут подстерегать любые опасности: и хищники, готовые проглотить его целиком, и ядовитые змеи, и дикари, которые схватят его и станут терзать. Царь не знал, в каком направлении надо идти, но, немного помедлив, двинулся вперед. Шел он очень долго, и, когда наставала ночь, забирался на высокое дерево и засыпал. В конце концов, он потерял счет дням; его мучили голод и жажда, жалили тысячи москитов; его тело превратилось в кожу и кости…

Когда царь уже был близок к отчаянию, он внезапно ощутил ароматный запах жареных пирожков. Из леса появилась молодая женщина, прикрытая рваным куском материи. Внешность у нее была отталкивающей: заячья губа, кривые, выступающие вперед зубы, грязные, нечесаные волосы. В руках она держала корзинку.

— Кто ты? — спросил Лавана.
— Ой! — испугалась она, неожиданно увидев перед собой незнакомца. — Я живу вместе с отцом-дровосеком в этом лесу. Сейчас я несу ему обед.
— Я хочу есть! Я — царь. Я заблудился в джунглях и много дней не видел нормальной пищи. Пожалей меня и накорми. Тогда я вознагражу тебя, как только вернусь в свое царство.
— Ты, может быть, и царь, — сказала женщина, — но я — не царица… Я принадлежу к самой низшей касте. Мой отец — чандал. Нам запрещено делиться с такими, как ты. По нашим законам я совершу грех, если дам тебе пищу, оскверненную моим прикосновением. Я не хочу грешить, чтобы потом не попасть в ад. Ты — кшатрий, а я принадлежу к низшей варне (касте).
— Забудь о том, что я произнес слово «царь». Это была просто шутка. На самом деле я тоже чандал. Посмотри на меня, разве я похож на царя?
— Мне все равно, на кого ты похож. Я не верю тебе. А обед предназначен только для моего отца.
Царь встал перед ней на колени.
— Сжалься надо мной! Спаси меня! — молил он.
Подумав некоторое время, женщина сказала:
— Я могу спасти тебя, только если ты сделаешь то, что я скажу. Чтобы сравняться со мной, ты должен на мне жениться, тогда я смогу накормить тебя (у ариев был обычай, по которому представитель высшей касты, берущий в жены девушку низкого происхождения, автоматически попадал в ее варну).

Выход, который предложила женщина, показался Лаване весьма разумным, ведь в тот момент он думал лишь, как ему не умереть с голода. Поэтому он женился и остался жить в лесу.

По прошествии некоторого времени жизнь Лаваны устроилась: породнившись со старым дровосеком, он поселился вместе с ним в хижине, крытой пальмовыми листьями. Однажды вечером дровосек умер. На следующий день Лавана с женой совершили обряд погребения у себя во дворе, и Лавана стал главой семьи. Чтобы добыть пропитание, он охотился с копьем на лесных животных. Иногда он ходил в лес за дровами.

Скоро Лавана совсем забыл о своем прошлом. Даже жена не казалась ему такой уродливой, как раньше; прошли годы, и она родила четырех сыновей. Одеждой ему служили кора деревьев и шкуры животных, его отросшие волосы потускнели.
Неожиданно на те места, где они жили, обрушилась страшная засуха. Реки и озера полностью пересохли, деревья стояли голые, животные и птицы спешно покидали гиблые места. Лаване с семьей тоже пришлось собираться в путь.

Они шли и шли без пищи и без воды, пока их большая семья не стала распадаться. Убедившись, что отец не может добыть пропитание, три старших сына один за другим покинули его. Жена и младший сын совсем выбились из сил. Видя, что они умирают от голода, Лавана решил принести себя в жертву. Он подошел к жене и сказал:
— Я заметил оленя. Я поймаю его и приготовлю пищу за той скалой. Тогда вы сможете досыта поесть. Ты скоро увидишь костер, но не приходи туда, пока он не погаснет. А пока спи.

Обогнув скалу, царь собрал кучу хвороста и сухих листьев, высек огонь и зажег костер. Когда сухие ветки охватило пламя, Лавана прыгнул в огонь…

И тут увидел, что по-прежнему сидит на своем троне во дворце. Вокруг него толпились министры и советники. Он обвел их взглядом и поинтересовался:
— Вы все время были здесь?
— Да, государь, — ответили они. — Мы никуда не уходили.
— Ничего не понимаю, — сказал Лавана. — Сколь долго все это продолжалось?
— Что именно? — удивился один из министров.
— Сколько времени я спал?
— Минуту или две, государь, не больше.
— Но я же прожил 50 лет! — воскликнул царь. — Я прожил целую жизнь!
Он снова оглядел зал и громко спросил:
— Но где же этот удивительный человек?
Министры и слуги тоже стали оглядываться по сторонам, но странник бесследно исчез…

Строение мира «виртуальной реальности»

«Мир Творца Вселенной» Сатья-лока

Точку входа в материальный мир называют Сатья-локой или местом, где проявлен персонифицированный интеллект Вселенной. В ведических традициях его именуют Брахмой, а древние славяне знали его как Сварога. Брахма — удивительное существо, чье тело представляет собой чистый интеллект, пронизывающий всю Вселенную, а мысль мгновенно превращается в любую материальную форму. Все видимые объекты нашего мира — мыслеформы (элементалы) Брахмы, поэтому его также называют Творцом Вселенной. В некоторых философско-религиозных школах его считали богом. Однако в своем откровении человечеству — «Брахма-самхите» — он сам утверждает, что он — такая же душа, как и все, просто занимает самую первую ступень в иерархии Вселенной и действует только по воле Всевышнего.

Вселенных бесконечно много. Они существуют триллионы лет, возникают и растворяются, лопаются, подобно мыльным пузырям, и вновь рождаются. Продолжительность жизни Брахмы невероятно велика. Брахма живет столько времени, сколько существует Вселенная, и существование Вселенной заканчивается, когда подходит к концу его жизнь. Многие ведические источники утверждают, что продолжительность жизни Брахмы составляет по земным меркам 311 триллионов 40 миллиардов лет — почти вечность! Однако его восприятие времени сильно отличается от нашего. Это хорошо иллюстрирует одна история-притча.

…В древние времена в Бенгалии, в городе Пури, жил царь Индрадьюмна, построивший великий храм Джаганнатхи (букв. «Повелитель Мира»). Перед церемонией открытия храма царю явился мудрец Нарада, который сказал, что обитатели мира Сварги очень благоволят ему за праведность, религиозность и справедливость, и предложил исполнить любое желание. Индрадьюмна попросил мудреца, чтобы тот перенес его на планету Брахмы. Нарада выполнил эту просьбу, и спустя несколько мгновений царь увидел Брахму. Он низко поклонился Творцу Вселенной и попросил его присутствовать на церемонии открытия храма Джаганнатхи, добавив, что соберутся многие мудрецы и святые, а также все его подданные, родственники и друзья. Конечно же, они будут очень счастливы видеть Творца нашей Вселенной. Услышав это, Брахма рассмеялся и ответил: «Неужели ты не знаешь, что за те несколько мгновений, пока ты произносил свою речь, на Земле минули сотни лет. В Бенгалии сменилась не одна династия царей, а все твои жены, дети, внуки и правнуки давно уже умерли, и ты не встретишь никого, кто бы тебя знал. Лишь один храм Джаганнатхи помнит тебя, и люди почитают царя Индрадьюмну, который когда-то его построил…»

Когда мы начинаем путешествие по миру виртуальной реальности, мы вначале получаем роль «Творца Вселенной» — Брахмы. Так мы в какой-то степени реализуем свои мечты: быть похожими на Бога, сыграть Его роль. Конечно, это не то же самое, что быть Богом, но мы пытаемся; нам хочется попробовать, хотя никто и никогда не сможет реально оказаться в Его роли. В ведических трактатах говорится, что даже Сам Всевышний не может до конца познать Себя.

Выйти из вселенской пирамиды можно только через ту же точку, через которую мы вошли. Каждый из нас с прекращением существования Вселенной мог бы вернуться в духовный мир, но дело в том, что возможность играть разные роли в материальном мире становится почти непреодолимым соблазном, подобно наркотику. Пребывая в форме Брахмы, мы не можем понять, что ощущают живые существа, находящиеся в других пластах Вселенной. Мы как бы стоим на лужайке перед таинственным лесом, который манит своими тропинками, удивительными растениями и сказочными обитателями. Поэтому мы продолжаем наше путешествие…

«Мир полубогов» Сварга-лока
Теперь мы можем отправиться на планеты «Мира полубогов», где живут различные существа, чье тело соткано из более тонкой материи, нежели человеческое, и которые обладают необыкновенными способностями и могуществом. В христианстве и исламе их называют ангелами и архангелами. Они постоянно пекутся о благе и процветании всей Вселенной. Сварга — мир четырехмерного пространства, поэтому его обитатели воспринимают любую сферу как тор (фактически — плоскость). Отсюда древнеарийское название Земли — Бхумандала (букв. «земная плоскость»), хотя Капила говорил, что Бхумандала — лишь один из вселенских пластов, включающих в себя как Землю, так и многие другие видимые и невидимые человеческому глазу планеты земного типа. Устройство Вселенной, описанное в ведических пуранах и тантрах, было объяснено людям обитателями высших планет, поскольку человечество не могло самостоятельно приобрести столь обширные знания в области астрономии, физики и биологии. Поэтому при изучении этих древних трактатов необходимо учитывать систему координат (четвертое измерение), на основе которой они излагались.
Некоторые из представителей этого пространства известны как девы (полубоги), контролирующие и управляющие различными звездами, планетами, стихиями и энергиями Вселенной. Они могут легко манипулировать материальными элементами и мгновенно, со скоростью мысли, перемещаться в любую точку нашего мира. Если кто-то подумает о них, они тут же оказываются рядом. По своему желанию они способны создать тело, которое можно воспринять чувствами. Они обладают огромными знаниями и могуществом, и их возможности, хотя и ограниченные по сравнению с возможностями других обитателей материального мира, кажутся безмерными. Людям, перед которыми они предстают, кажется, что Сам Господь снизошел на планету, поэтому их часто называют богами. В ведических трактатах описано несколько тысяч полубогов, но чаще всего упоминаются Индра (Зевс, Юпитер) — царь девов, Сурья — бог Солнца, Чандра — бог Луны, Анила (Ваю) — повелитель ветра, Варуна (Нептун) — повелитель водных стихий, Агни (Гефест) — повелитель огня, Сарасвати — богиня знаний, Кубера — бог благосостояния. Упоминаются также Ямарадж (Плутон) — бог смерти, Дхармарадж (Сатурн) — бог законности и справедливости, Сканда (Марс) — бог боевых искусств, Бхуми — богиня Земли и Ашвини Кумары — боги-близнецы, покровительствующие медицине.

Представления современных историков о якобы политеизме древних, поклонявшихся многим богам, лишены оснований. Древние арии говорили, что Бог только один, хотя Он может быть известен разным народам под разными именами. Чаще всего они называли Его Вишну (букв. «Всевышний») или Кришна (букв. «Всепривлекающий»). Так же и древние славяне считали, что Бог — это Вышень или Крышень, а все остальные — лишь проявления Его энергий.
У каждого полубога много помощников, которые называются чараны. Они всегда находятся рядом с полубогами, поскольку состоят в их свите. Чараны делают все, чтобы их господина почитали и прославляли. Чараны наделены многими замечательными способностями, но при этом очень скромны и используют мистическую силу только по желанию своих повелителей. Они являются образцом служения в материальной Вселенной.

В мире Сварга, который иногда называют райским, живут также муни — вселенские мудрецы, контролирующие философско-религиозные традиции и дающие знания всем цивилизациям нашей Вселенной. Муни периодически перемещаются с одной планеты на другую. Часто они рождаются среди людей и выглядят очень похожими на нас, однако никогда не утрачивают память о своем происхождении. Тем, кто культивирует знание, они очень благоволят и всегда помогают, устраняя различные препятствия на пути. Наиболее известны среди них Нарада, Вьяса, Бхригу, Капила, Атри, Маричи, Васиштха, Гаутама, Агастья, Поуластья, Пулаха, Патанджали, Ангира и Бхарадвадж.

Есть там также гандхарвы — небесные музыканты. Они создают музыку, от которой испытывают блаженство даже полубоги. Существует история-притча о великом музыканте, чья гениальность проявилась чуть ли не с самого рождения. Даже шелест листвы или пение птиц немедленно рождали в нем мелодию, исполнение которой заставляло трепетать его поклонников. Красота создаваемых им произведений не поддавалась описанию, и люди почитали его как бога. Он нежился под лучами славы, и гордыня захлестывала его душу. Но однажды во сне ему явился гандхарва и сыграл на флейте нечто, отчего рассудок музыканта едва не помутился. Он понял, что его собственная музыка рядом с небесной звучит как скрип телеги, и после этого не смог создать ни одного произведения.

Гандхарвы (самый известный среди них — Читраратха) покровительствуют всем видам искусств — будь то музыка, живопись, поэзия или что-либо иное. Люди, способные трансформировать свои эмоциональные переживания и творческую энергию (шакти) в различные формы искусства, получают от них любую помощь. Однако если кто-то пытается творить не во благо Мира, а только из личной корысти — ради получения известности, почестей или богатства, — гандхарвы лишают его таланта.

Очень близки к ним апсары (нимфы), покровительствующие театру, танцам и гармонии отношений между людьми, помогающие тем, кто искренен в любви и дружбе. Будучи воплощением эстетики и вселенской красоты, Апсары наделяют человека природным обаянием и чувством вкуса. Если кто-то принимает ложное отречение, не раскрыв своего сердца и не развив в себе любви, они используют прабхаву (сверхъестественную силу искушения), чтобы преподать ему урок.

Там можно также встретить киннаров (кентавров) и кимпурушей, следящих за соблюдением законов равновесия на различных планетах и в системах. Любой «перекос» в материальном мире создает проблемы для всех его обитателей. Поэтому если, например, одна империя захватывает власть на планете и не имеет противовеса, она довольно быстро терпит крах; если один человек становится самым великим или гениальным, то вскоре его настигает смерть; если кто-либо слишком «заземляется» (становится излишне прагматичным) или, наоборот, начинает «витать в облаках» — его духовное развитие прекращается; если в нашем теле какой-либо гормон или биологически активное вещество начинают доминировать, то тело неизбежно разрушается. Материальный мир целиком построен на противоречиях и управляется по закону единства и борьбы противоположностей (кстати, впервые сформулированному мудрецом Капилой). Когда какая-то система полностью «прогнила» и, подобно ветхой одежде, не подлежит восстановлению, кимпуруши разрушают ее. Там же, где появляются киннары, возрождаются равновесие и гармония.

Практикующие аштанга-йогу (восьмиступенчатую систему Патанджали), но не достигшие совершенства, после смерти рождаются в Мире Сварга в особом пространстве, называемом Тапалокой. Они получают тело, которое не нуждается в различных материальных потребностях вроде еды или сна. В этом пространстве для них созданы все необходимые условия для занятия йогой. Санат-кумар вместе с Санакой, Санандой и Санатаной, считающимися сыновьями Брахмы, покровительствует и защищает обитателей Тапалоки. Когда йоги достигают восьмой ступени, называемой самадхи, они входят в тело Брахмы, где остаются в непроявленном состоянии сознания до полного разрушения Вселенной. Когда Брахма завершает свою игру в мире «виртуальной реальности» и возвращается в обитель Бога, все живые существа, «растворенные» в его теле, пробуждаются и получают духовное освобождение. Некоторые из великих йогов, достигших совершенства, таких, как Кави, Антарикша, Прабудха, Хави и Пипалаяна, помогают кумарам, оставаясь в пространстве Тапа.
В Мире Сварга живут также сиддхи и видьядхары («чародеи»), кои довольно многочисленны. Способные легко манипулировать различными материальными энергиями и совершать чудеса, они постоянно путешествуют по различным планетам Вселенной без помощи летательных аппаратов. Они обладают восемью мистическими совершенствами (аштасиддхи), которые периодически демонстрируют, чтобы разрушать «земные» стереотипы людей: анима — способностью уменьшаться вплоть до размеров атома, лагхима — способностью делаться легче пылинки, прапти — способностью переносить из любого места Вселенной любой предмет или живое существо, махима — способностью становиться тяжелее самого тяжелого, ишитва — способностью создавать из ничего и разрушать без следа любые предметы, пракамья — способностью осуществлять любое желание в течение короткого промежутка времени, вашита — способностью манипулировать материальными первоэлементами, камавасайита — способностью принимать самые причудливые формы или одновременно присутствовать в семи телах. Иногда их называют «добрыми волшебниками». Они могут даровать некоторые из своих способностей великим подвижникам и святым. Видьядхары часто помогают искренним и бескорыстным людям. Их деяния нашли отражение в сказках и древних легендах.

Существуют специальные звуковые вибрации — мантры, — с помощью которых можно вступать в контакт с обитателями мира Сварга, особенно с полубогами. Для них существуют особые мантры, описанные в ведических канонах. Однако для того чтобы вызвать того или иного полубога, недостаточно лишь правильно произнести мантру. Необходимо выполнить целый ряд условий, а самое главное — нужно быть искренним и добрым человеком. Если в вас нет любви, полубоги не обратят на вас внимания. В различных традициях существуют символические графические и скульптурные изображения полубогов, используемые наряду с мантрами для облегчения визуального контакта. Это не имеет ничего общего с идолопоклонством, которое практикуется среди нецивилизованных народов, поклоняющихся духам (о них пойдет речь ниже).

У каждого из нас есть несколько ангелов-хранителей. Когда мы принимаем человеческую форму жизни, кто-то из полубогов берет над нами «шефство». При каждом воплощении он сопровождает нас и помогает преодолеть различные ловушки материальной природы. У каждого рода также есть свой ангел-хранитель, который его оберегает. Фамилия человека может быть символически связана с хранителем рода (когда женщина выходит замуж и меняет фамилию, она меняет и ангела-хранителя). Есть полубоги, которые контролируют целые государства, города, нации и даже планеты. Арии об этом знали, поэтому, поклоняясь единому Богу — Вишну, почитали и уважали полубогов, с которыми были связаны через тот или иной эгрегор.

«Мир людей»
Ниже расположен «Мир людей» — срединный пласт вселенской пирамиды. Во время путешествия по миру Сварга у нас может возникнуть желание отправиться на планеты людей, дабы испытать то, чего никогда не испытаешь в теле полубога. Ведь из всех живых существ лишь люди способны культивировать любовь и делиться ею со всем окружающим миром — не только с друзьями, возлюбленными, детьми и родителями, но и со всеми обитателями Вселенной; именно это является основной задачей человечества. Все живые существа стремятся так или иначе аккумулировать эту духовную энергию, исходящую от Бога, ибо без любви никто не может быть счастлив и удовлетворен, но лишь человек способен приумножать ее. Даже обитатели мира Сварга не могут делать этого, несмотря на все свое могущество, и именно в этом кроется секрет сотрудничества полубогов с людьми. Мы отдаем им любовь, а в обмен они исполняют наши материальные желания. В «Бхагават Гите» описан процесс жертвоприношения полубогам. Обычно перед изображением того или иного полубога разводили огонь и, произнося специальные мантры, бросали в пламя зерно и лили топленое масло (гхи), а также предлагали цветы, благовония и фрукты. Конечно, это был лишь определенный ритуал, но он помогал лучше сконцентрироваться и направить любовь своему ангелу-хранителю. Если же все это делалось без любви, то теряло силу. С другой стороны, даже если человек не владел всеми тонкостями этого искусства и не знал специальных мантр, но выражал свою искреннюю любовь и почтительность, полубоги непременно приходили ему на помощь.

Есть еще две важные причины того, что многие души, путешествующие в «виртуальной реальности», хотят родиться в человеческом теле. С одной стороны, данная форма жизни дает максимальную свободу в материальном мире (даже большую, чем у обитателей Мира Сварга, принимающих на себя огромную ответственность за других). Так, человек может по ходу жизни корректировать свою судьбу (прарабдха-карму), в отличие от обитателей «нижних» миров, и получать следующее рождение в той форме жизни, в какой он хочет.
С другой стороны, «Мир людей» в чем-то похож на Мир Вайкунтха, правда, не более чем отражение в кривом зеркале похоже на оригинал.

Людей, живущих с открытым сердцем, называют сурами, а тех, кто живет лишь для себя, подчиняясь своим эмоциональным привязанностям и наклонностям — асурами. Считается, что асуры — это люди, не изжившие в себе животного начала и не обладающие благочестием, искренностью, открытостью, честностью и дружелюбием. Они пребывают в постоянной дисгармонии. Их ментальное пространство заполнено злобой, завистью, страхом, гордыней, алчностью и вожделением. Они все время посылают во Вселенную мыслеформы ненависти, и именно из-за этого, а не из-за так называемой «божьей кары», на человечество обрушиваются стихийные бедствия, войны и болезни. Если люди перестают излучать любовь, нарушается гармония планеты (именно это мы наблюдаем в настоящее время).

Земля относится к пространству, называемому Мритьялокой (букв. «планета смерти»), поскольку люди, населяющие ее, живут очень мало — родившись, они быстро стареют и умирают. В аюрведических трактатах записано, что продолжительность человеческой жизни на Земле составляет 400 лет. Современные генетики утверждают следующее. Если бы не была нарушена экология, и люди с детства правильно питались и знали о том, профилактику каких заболеваний следует производить (у каждого в организме есть свое «слабое звено»), как очищать тело и поддерживать его внутренний баланс (гомеостаз), то максимальная продолжительность жизни могла бы достигнуть 440 лет! Сегодня мужчины живут в среднем 58 лет, а женщины — 73 года.

Что касается других планет, населенных людьми, то там жизнь человека длится не менее 10 тысяч лет.

На планетах Вселенной можно встретить людей с разным строением физического тела, но в целом они будут очень напоминать нас и относиться только к биологической форме жизни. В Санкхье описано 400 тысяч типов людей, поэтому путешествие по данному пространству Вселенной может занять не один миллион лет.

«Мир хищников»

Еще ниже находится пласт сознания животных, земноводных, птиц и некоторых обитателей вод (китов, дельфинов и акул); их пространство называют еще «Миром хищников», призванных культивировать и развивать разнообразные эмоциональные проявления. Для животных, земноводных и птиц они естественны, если же их несет в себе человек, они превращаются в пороки.

Все представители этого пространства являются персонификацией тех или иных эмоциональных стереотипов. Заяц олицетворяет страх, свинья — обжорство, гиена — подлость, крокодил — коварство, лиса — хитрость, тигр — жестокость, бегемот — лень, сорока — болтливость, кошка — ревность, лев — самолюбие, орел — гордыню, шакал — зависть, верблюд — злопамятность.

У берберов существует много историй о мстительности и злопамятности верблюдов. Вот одна из них:

Когда Мальчику исполнилось пять лет, отец подарил ему Верблюжонка и долго рассказывал о том, как нужно ухаживать за будущим скакуном.

Мальчик и Верблюжонок подружились и много времени проводили вместе. Однажды Мальчик рассердился за что-то на своего друга и ударил его палкой. Узнав об этом, отец Мальчика строго-настрого наказал ему не бить и не обижать Верблюжонка и еще раз напомнил об особенностях характера всех верблюдов. Мальчик послушался отца и с тех пор никогда не обижал друга.

Прошло пятнадцать лет. Мальчик превратился в Юношу, а Верблюд стал самым крупным среди своих собратьев в поселке. Однажды Юноша, собравшись на праздник в соседний оазис, решил сократить дорогу, проехав через скалистое ущелье. В одном месте, где склоны были совсем отвесными и поднимались на высоту почти ста метров, Верблюд вдруг резко подкинул задние ноги и сбросил с себя седока. Юноша не сорвался в пропасть лишь благодаря тому, что в последний момент успел уцепиться пальцами левой руки за крошечный выступ на краю. Этот выступ резал пальцы своими острыми краями, и Юноша понял, что не продержится дольше нескольких секунд. Упора же для правой руки не существовало вовсе. Единственным спасением было дотянуться до повода, свисавшего с шеи верблюда, и Юноша настойчиво и как мог ласково стал подзывать к себе животное. Но что это? Верблюд, всегда такой послушный, стоял, откинув назад голову, и смотрел в сторону. Лишь когда его хозяин издал отчаянный вопль, Верблюд повернулся в его сторону и пристально на него посмотрел. В один миг Юноша вспомнил все: и рассказы стариков о злопамятности этих животных, и о том, как много лет назад он обидел своего скакуна. Он понял, почему Верблюд скинул его со спины именно в этом месте, и осознал, что не дождется помощи от четвероногого мстителя. В следующую секунду пальцы его разжались, и он полетел в пропасть.
***

Ко Льву пришла Собака и предложила побороться, но тот даже внимания на нее не обратил. Тогда Собака заявила:
— Я сейчас пойду и расскажу всем собакам, что Лев меня боится!
— Пусть меня осудят за трусость все собаки. Гораздо хуже будет для меня презрение львов за то, что я дрался с тобой!
Заяц весь день бегал по лесу как угорелый, спасаясь от своих многочисленных врагов. Наконец, дрожа от страха, он уселся рядом с деревом и, чтобы прийти в себя, принялся думать о том, хорошо или нет быть зайцем.
«Тяжела моя доля, — размышлял Заяц, — все на меня охотятся. Лиса, Волк и Тигр угрожают мне острыми зубами и длинными когтями, Человек выслеживает меня с ружьем, Ястреб и Сова, выставив хищные клювы, бросаются на меня из поднебесья. Ну как тут выжить? Если б я мог летать или, на худой конец, как белка лазить по деревьям… Да-а-а… И размеры мои ничтожные. Правда, зубы у меня — будь здоров, да только храбрости не хватает ими воспользоваться! Бедный я, бедный! Горе мне! Хотя… хорошо то, что я такой маленький и без крыльев — а то увидел бы в озере свое отражение: крылья, зубы, рост огромный… и тут же утопился бы со страху!»
* * *
Бежала Лиса, на ворон зазевалась — и попала в колодец. Воды в нем немного: утонуть нельзя, но и выскочить — тоже. Сидит Лиса, горюет.
Идет мимо Козел, слышит — какие-то звуки из колодца доносятся, и решил в него заглянуть. Лиса увидела Козла и принялась облизываться.
— Что ты там делаешь?, — удивляется Козел.
— Обедаю, — отвечает Лиса и показывает на месяц, что отражается в воде. — Видишь, осталась половинка от круга сыра — как раз для тебя. Спускайся сюда и ешь на здоровье!
Прыгнул Козел в колодец, а Лиса вскочила ему на спину, со спины на рога, да и вон из колодца. А козел чуть было не пропал с голоду. Насилу его отыскали и за рога вытащили.
* * *
Сорока нашла дерево, покрытое спелыми и созревающими плодами. Их было так много, что она не смогла бы склевать их и за год. Около дерева не было ни одной птицы.
Сорока пришла в восторг от такой находки и опустилась на дерево. Скоро она наелась до отвала. Вдруг она подумала, что и другие птицы могут найти это дерево, и захотят полакомиться вкусными плодами. И она закричала:
— Это мое дерево! Я его нашла!
Она кричала так громко, что все птицы услышали ее и слетелись посмотреть, что случилось. Тут они увидели прекрасные, сочные плоды, тотчас склевали их и улетели.
* * *
Неподалеку от озера паслось стадо антилоп. Они всегда держались вместе, ни одна от стада далеко не уходила.
Крокодилу очень хотелось полакомиться мясом антилопы, но стадо было точно каменная скала — и думать было нечего утащить хоть одну.
Тогда Крокодил решил, что надо как-то разобщить стадо. Однажды он подобрался к одной Антилопе и стал нашептывать ей:
— Послушай, круторогая! А знаешь, что вон та, с загнутыми рогами, у которой бока впалые, собралась тебя забодать?
Потом он перешел к другой Антилопе и тоже стал нашептывать ей:
— Эй, большеглазая! Ты, я вижу, пасешься как ни в чем не бывало. Наверное, не видишь, как пыжится вон та антилопа с прямыми рогами, у клторой шерсть лоснится? Это ведь тебя она хочет забодать.
Антилопы поверили коварному Крокодилу. Они стали подозревать друг друга, и скоро все перессорились, и стали порознь есть, порознь пить. Каждая паслась теперь отдельно от других.
Когда Крокодил поссорил антилоп, ему ничего не стоило задрать их поодиночке. Так и съел он все стадо.
* * *
Орел, который поднимается в небо выше всех, на всех смотрел свысока. Редко кто удостаивался чести услышать от него хоть слово.
Когда Орел с Орлицей свили новое гнездо на вершине огромного дуба, к ним обратился Воробей. Он предупредил будущих родителей о том, что дерево могучее только с виду, но зато внутри совсем гнилое, и в любой момент может рухнуть. Орел не удостоил даже поворотом головы какое-то там воробьиное чириканье. Он гордо смотрел вдаль и молчал. Затем он слегка шевельнул крылом, и Воробья сдуло с ветки.
На следующий день Орлица снесла яйцо, а еще через неделю старый дуб рухнул под порывом ветра, погребя под собой и гнездо с яйцом, и Орлицу.
— Горе мне, — возопил Орел. — Ну кто же мог подумать, что ничтожный воробьишко может дать столь дельный совет!
*т* *
В лесу случился пожар, все звери испугались и бросились бежать.
Гиена, расположившись под высоким утесом, крепко спала после сытного обеда и ничего не слышала. На вершине утеса сидела Белка. Она была совершенно спокойна, ибо забралась так высоко, что огонь ей не грозил. Увидев, что огонь подбирается к спящей Гиене, Белка спрыгнула прямо ей на морду и повредила при этом лапку. Гиена тут же проснулась и мгновенно поняла, что происходит. Вскочив на все четыре лапы, она собралась покинуть опасное место.
— Подожди, возьми меня к себе на спину, — взмолилась Белка. — Ведь я спасла тебе жизнь, и из-за этого не могу теперь бежать!
— Спасла мне жизнь! Вот еще! — фыркнула Гиена. — Скажи спасибо, что я не слопала тебя, дорогая. А ведь ты того заслуживаешь, нарушив мой покой!
Сказав все это, Гиена повернулась и побежала прочь.

Правила игры в «Мире хищников» очень суровы. Все его обитатели делятся на «охотников» и «жертв». «Охотники» ловят, а «жертвы» спасаются. Примечательно, что один «охотник» может оказаться «жертвой» для другого. Здесь развивается особый накал чувств. Если ты не выжил, не умер естественной смертью, — получишь следующую попытку в том же теле — пятую, сотую или тысячную, пока наконец не «выиграешь». Поэтому есть определенная притягательность в том, чтобы побывать в теле того или иного обитателя «Мира хищников». Тем более что у животных, земноводных и птиц имеется множество возможностей, которых лишен человек. Например, волк способен по запаху идентифицировать любую личность (а не только биологический вид) на расстоянии пяти километров. Свинья может различить 144 вкуса (а человек — только шесть). Филин видит в темноте, а орел различает мельчайшие детали на расстоянии более километра. Наверное, здесь уместно вспомнить сказку «Калиф-Аист», в которой царь приобрел способность превращаться в различных животных и птиц, чтобы узнать, о чем они думают, о чем говорят и что чувствуют.

Поскольку насильственная смерть животных, земноводных и птиц тормозит их эволюцию, аюрведические каноны не рекомендуют убивать их или употреблять их мясо в пищу.

«Мир растений»

Еще ниже расположен «Мир растений», являющихся своеобразными локаторами планет. Благодаря растениям (каждое из них имеет свой индивидуальный резонанс с тем или иным видом жизни, который гармонизирует) осуществляется энергоинформационный обмен между всеми видами жизни. Растения способны трансформировать отрицательные эмоции в положительные, но жить могут только в атмосфере любви, иначе медленно гибнут. Они аккумулируют энергию полубогов и делятся ею с окружающим миром. Например, дуб, подобно Индре, дает защиту каждому, кто находит прибежище под его кроной. Сосны даруют человеку ощущение свободы. Елки нейтрализуют отрицательное влияние геопатогенных зон (в коих обычно и любят расти). Береза, если ее обнять, гармонизирует нисходящий и восходящий энергетические потоки (сурья- и чандра-нади). Некоторые растения очищают пространство от ядовитых химических веществ и тяжелых металлов. Например, свекла и морковь способны поглощать все нечистоты почв (поэтому Аюрведа не рекомендует использовать их в пищу, если они были выращены с применением синтетиче-ских удобрений или в нечистых местах). Тополя, которые в период цветения доставляют столько беспокойства больным вазомоторным ринитом и бронхиальной астмой, являются хорошими «гармонизаторами» городских пространств: активно поглощают все ядовитые вещества из атмосферы, уменьшают воздействие на людей высокочастотных излучений и нейтрализуют отрицательные мыслеформы, которыми буквально перегружено пространство мегаполисов. Грибы, кроме лисичек, шампиньонов и вешенки, являются «супернакопителями» тяжелых металлов (поэтому употреблять их в пищу следует очень осторожно).

Растения становятся во много раз активнее, если по отношению к ним проявляются любовь и забота, и помогают человеку трансформировать его недостатки в таланты.

«Мир обитателей вод»

Следующим идет «Мир обитателей вод» (кроме дельфинов, акул и китов), чья задача — очищение водных пространств от негативной информации. Современным ученым хорошо известно, что вода обладает «памятью». Наши океаны, моря, озера и реки буквально «впитывают» в себя отрицательные мыслеформы, порождаемые людьми, животными, птицами и земноводными. Если бы этого не происходило, Земля и другие планеты давно бы прекратили свое существование. Однако вода имеет не бесконечный объем «памяти», и поэтому рыбы и другие ее обитатели постоянно обновляют энергоинформационное состояние водоемов и рек.

По уровню сознания обитатели вод, как правило, ниже большинства растений. Хотя и те и другие находятся под влиянием тамаса (гуны «невежества»), то есть пребывают в полусонном состоянии, тем не менее,на растение оказывает влияние (на 20-30%) саттва (гуна «благости»), а на рыб — раджас (гуна «страсти»).

Поскольку эти существа поглощают отрицательные мыслеформы, с точки зрения Аюрведы они считаются нечистыми и не рекомендуются к употреблению в пищу.

«Мир насекомых и простейших»

«Мир насекомых и простейших» играет роль связующего звена между четырьмя более высокими мирами. У каждого вида — своя миссия; бесполезных видов жизни на этом уровне нет. Все же иногда мы думаем, что некоторые насекомые — ошибка природы, как, например, тараканы или комары. Однако тараканы являются своеобразными индикаторами чистоты пространства и его обитателей. Если энергоинформационная матрица пространства в каком-то месте разрушена или деформирована (что может быть результатом активного выброса в окружающую среду отрицательных эмоций или мыслеформ), если в чьем-то доме царят зависть, ненависть, страх, гордыня, осуждение и внутренняя нечистота, то тараканы немедленно начинают заполнять данное помещение. Конечно, в современных домах, где живут сотни семей, очень трудно удерживать гармонию пространства, ибо несколько человек с негативными стереотипами способны свести на нет все усилия других людей. Однако если наши духовная сила и любовь велики, мы сможем сохранить нормальную атмосферу в своей квартире (все же Аюрведа рекомендует, по возможности, селиться в отдельных домах).
Что касается комаров, то их укусы также неслучайны. На поверхность кожи проецируются особые энергоинформационные зоны — мармы, — связанные с различными органами и системами нашего тела. Нарушение функции органа приводит к блокировке и переполнению энергией соответствующей мармы. Укус комара может открыть биологически активные точки мармы и восстановить нормальное течение энергии. Кожный зуд, который обычно возникает после укуса комара, заставляет нас расчесывать это место, выполняя своеобразный самомассаж. Если вы знаете акупунктуру, то легко заметите «дискретность» комариных укусов.

Стоит упомянуть и о муравьях, строящих свои жилища (муравейники) в особых местах земной поверхности — зонах или точках положительной магнитной аномалии. В древности, когда человек испытывал сильную усталость или был истощен после тяжелой болезни, он находил муравейник и сидел либо лежал рядом с ним до тех пор, пока не восстанавливал свои силы. Кстати, по маршрутам движения муравьев можно достаточно точно определить силовые линии магнитных полей планеты.

Мы также знаем о замечательных качествах пчел, которые опыляют растения, поддерживая их существование. Их жизнедеятельность связана с созданием таких биологически активных веществ, как мед, прополис и маточное молочко, чьи удивительные свойства известны с глубокой древности. Нельзя не упомянуть и о пчелоужалении, как об одном из наиболее эффективных методов лечения аутоиммунных заболеваний (полиартритов, бронхиальной астмы, сахарного диабета I типа, гломерулонефритов, ревматизма, рассеянного склероза, системных дерматитов и васкулитов).

И, конечно же, следует сказать об обитателях прудов и озер — пиявках. У многих людей эти маленькие существа вызывают чувство брезгливости и даже страха. Тем не менее уже двадцать пять тысячелетий назад основатель Аюрведы Шри Дханвантари ввел очень эффективный метод профилактики и лечения многих заболеваний, впоследствии названный гирудотерапией. В Юго-Восточной Азии и в Индонезии можно встретить немало гравюр, где Дханвантари держит в одной руке чашу с эликсиром «бессмертия», а в другой — пиявку. Последователи Сушруты (одного из первых учеников Дханвантари) подробно описали методики лечения пиявками очень многих хронических заболеваний, особенно — доброкачественных опухолей и болезней крови, патологии репродуктивной системы, головного и спинного мозга, последствий острых инфарктов и инсультов, тромбофлебитов и дегенеративно-дистрофических заболеваний суставов. Гирудотерапия, наряду с пчелоужалением, точечным массажем и иглоукалыванием относится к одному из направлений мармавидьи.

«Мир бактерий, грибков и вирусов»

Далее идет «Мир бактерий, грибков и вирусов». Согласно аюрведической медицинской концепции, эти организмы не являются причинами различных заболеваний, а считаются лишь их «спусковым механизмом». Если в результате дисбаланса дош (нарушения функции нейроэндокринной системы) в ослабленных органах и тканях накопилась ама (продукты неполного метаболизма), то бактерии, грибки и вирусы провоцируют проявление болезней. Если бы этого не было, болезнь могла бы незаметно перейти в необратимую стадию. Например, накопление патологической слизи в организме может привести к ее сублимации и развитию тяжелого аутоиммунного заболевания дыхательной системы — бронхиальной астмы. Так называемая «респираторная инфекция», возбуждающая движение слизи и активизирующая неспецифический иммунитет, спасает нас от тяжелой системной патологии. Повышение температуры тела приводит в боевую готовность макрофаги, лейкоциты и систему комплемента. Поэтому употребление аспирина и его аналогов в большинстве случаев не является оправданным, так как делает выздоровление более длительным, а злоупотребление аспирином приводит к хронизации процесса.

Многие вирусы обеспечивают перенос определенной генетической информации к другим видам жизни, изменяя вектор их биологической эволюции и совершенствуя системы приспособления и защиты от разрушительных факторов внешней среды.

«Мир неорганики»

И наконец — «Мир стихий, минералов и металлов», у живых существ которого эмоции не проявлены, и продолжительность жизни достаточно велика. Именно поэтому они способны беспристрастно накапливать любую информацию. В минералах проявляется и аккумулируется та или иная энергия полубогов: например, лунный камень магическим образом связывает нас с полубогом Чандрой. В Аюрведе минералы используются для гармонизации определенных тканей и органов.

Все виды жизни нуждаются в универсальной энергии Бога — любви, которую в материальном мире способны культивировать только люди. «Миру неорганики» она также необходима. Хозяева этого пространства — стихийные духи бхуты, воспринимающие окружающий мир только в двух измерениях. Если посмотреть их «глазами» на материальную Вселенную, то она будет выглядеть как бесконечные и запутанные темно-багровые коридоры, переходящие один в другой.

Бхуты имеют лишь плохо развитое «тонкое» тело (психику) и эфирную оболочку, поэтому их можно увидеть в спектре лунного света или при использовании эффекта газоразрядной визуализации. Они как бы «оживляют» различные неорганиче-ские объекты природы или предметы, сделанные человеком. Например, если взять кусок горного минерала, он будет для нас «мертвым» камнем. Однако если обработать какую-то его часть и затем поместить его в оправу из того или иного металла, то камень «оживет». С ним можно будет общаться благодаря влиянию стихийного духа, который станет использовать энергию минерала в обмен на то количество любви, которое мы ему посылаем. Чем больше времени мы будем носить тот или иной камень, тем сильнее он будет влиять на нас. Гармонизирующее это будет влияние или нет, зависит лишь от правильности выбора того или иного минерала, его соответствия или несоответствия нашей природе, а также времени шлифовки и огранки (лунного дня и времени суток). Стихийный дух будет лишь направлять нам энергию минерала и накопившуюся (порой — за века и даже тысячелетия) информацию в обмен на нашу любовь. Данная энергия действует на нас через эфирное тело; таким образом, стихийные духи связывают нас с тем или иным неорганическим объектом.

Они также могут «оживлять» предметы, созданные человеком — дома, памятники, автомобили, мебель и даже посуду. Все зависит от того, как воспринимает человек данные дом или автомобиль — если просто как каменные стены или «груду металла», то бхуты не будут использовать его для контакта с человеком. Однако если кто-то начинает разговаривать со своей машиной, заботиться о ней, любить и лелеять ее, и сильно к ней привяжется, стихийные духи начнут «оживлять» ее. Тогда функции и слаженность работы механизмов автомобиля станут зависеть от настроения и состояния сознания его владельца, и, мало того, в случае опасности бхуты смогут предупредить человека, спасти его жизнь. Поэтому очень часто в Юго-Восточной Азии некоторые люди даже дают имена своим автомобилям.
Существуют разные виды бхутов. Иные считаются «добрыми», другие — «злыми». «Добрые» склонны к равноценному обмену с человеком. В основном они стремятся получить хотя бы немного любви за свои услуги — предоставляемую информацию, предупреждение об опасности и помощь в случае болезни. «Злые» стараются обманным путем или угрозой больше взять, чем отдать. Их больше интересуют, как правило, более «грубые» энергии эфирного тела. Активность большинства из них зависит от влияния лунных циклов. Все так называемые «феи», «эльфы», «русалки», «гномы», «гоблины», «тролли», «домовые» и им подобные существа относятся к категории стихийных духов.

Использование различных мантий (гаданий), как правило, так или иначе связано с общением с бхутами. Поскольку они воспринимают окружающий мир без эмоциональной оценки и используют различные неорганические объекты Вселенной, которые существуют намного дольше, чем продолжается жизнь человека, их предсказания часто представляют интерес. Однако следует знать, что люди, использующие такие контакты постоянно — их часто называют медиумами, — очень быстро истощают свой оджас (невосполнимую энергию, внутренние биологические часы). Это неудивительно, ведь они слишком много отдают бхутам своей энергии в обмен на предоставляемую информацию.

Некоторые из «злых» бхутов — постоянные обитатели крематориев, моргов, кладбищ, боен, мясных лавок, а также полей сражений и мест массовой гибели людей или животных. Эти места привлекают их, поскольку в течение 49 дней после смерти происходит постепенный распад эфирных тел человека, животных, земноводных и птиц, сопровождающийся выделением энергии, служащей таким бхутам пищей (их называют пищачами).
Существуют и такие «злые» духи, которые провоцируют человека на выброс в окружающее пространство энергии эфирного тела. Обычно это происходит, когда мы раздражаемся, гневаемся, злимся, обижаемся, ревнуем, завидуем, ненавидим… Особенно — когда испытываем страх. Видя слабости нашего характера, эти бхуты соблазняют нас на проявление того или иного порока. Они могут действовать только через ум и чувства человека при условии доминирующего влияния на нас раджа-гун

Пять факторов, предопределяющих будущее человека

Некоторые люди полагают, что все в их жизни предопределено. Они охотно рассуждают о неизбежности рока, о том, что «все давно уже решено, и случается лишь то, что должно было случиться — на все воля Бога». Другие, напротив, считают, что абсолютно все зависит только от их планов, волевых усилий и поступков. Когда с ними случаются неприятности, они говорят: «Вот если бы я не пошел по этой стороне улицы или если успел бы на этот автобус — тогда бы ничего не произошло…»

В 18-й главе «Бхагават Гиты» Шри Кришна объясняет, что наше будущее зависит от пяти факторов: прарабдха-кармы («проявленной» программы жизни), дхарма-кармы (вселенского и эгрегорного долга), манаса-кармы (резонансных факторов), буддхи-кармы (собственной воли), и бхагавата-кармы (воли Бога).

Прарабдха-карма является «сценарием» нашей жизни, созданным нами в прошлом воплощении. Находясь в материальном мире, мы — сознательно или бессознательно — постоянно чего-либо желаем. Все желания (независимо от того, добродетельны они или нет), возникающие от «приятных» для нашего ума соприкосновений чувств с объектами чувств, порождают различные элементалы (мыслеформы). Последние, по существу, являются семенами определенных кармических программ (самскар). Стремление повторить полученные ощущения или добиться неких идеалов приводит как бы к «поливанию» этих семян в поле нашего ума — если мы чего-то сильно жаждем, то наполняем созданный нами элементал энергией шакти и заставляем его материализовать нашу мечту. В состоянии бодрствования ум (манас) запоминает наши желания независимо от того, осознанны они или нет, а ночью, когда мы спим, систематизирует их и «записывает» в определенные ячейки. Ни одна наша мысль не остается бесплодной. Настойчиво создавая одну и ту же мыслеформу, мы тем самым, капля за каплей, наполняем чашу нашего желания. Мы «поливаем семечко» и оно начинает прорастать. Если же мы забываем о желаемом, то мыслеформы достаточно быстро теряют силу и «погибают».

Что именно и как быстро вырастет из посаженных нами семян, заранее мы, как правило, не знаем. Иные «растения» начнут плодоносить очень быстро, иным же понадобятся сотни и даже тысячи лет. К концу жизни этот «выращенный нами сад» будет представлять собой сформированную программу не реализованных (но зрелых) элементалов, которые станут причиной нашего следующего рождения.

Иногда мы боимся того, что может случиться с нами, нашими близкими или нашим эгрегором (в том числе планетой). Страх очень легко порождает негативные элементалы и наполняет их нашей энергией шакти. Чем больше мы боимся, тем сильнее становится данный элементал, поэтому страхи очень быстро приводят какие-либо мысли к их нежелательному воплощению.
«Семена», которые мы хранили в своем сердце на протяжении многих существований (под сердцем подразумевается наша сущность), смогут прорасти при конкретных условиях — при рождении в определенном месте и в определенных обстоятельствах. В момент смерти все наши желания будут учтены, и реализуется наиболее зрелая из заложенных нами программ. «Космический коридор» нашей жизни — самое высокое дерево из тех, что мы смогли взрастить, самый зрелый плод из всех, за которыми мы ухаживали. Мы сами его создали и определили его свойства. Наша задача — пройти по «космическому коридору» свой эволюционный путь, преодолеть все ловушки, иллюзии и обманы, сдать «последний экзамен», которым является смерть, и перейти на следующий уровень.

Прарабдха-карму можно сравнить с лодкой, плывущей по течению реки, которое временами может становиться очень бурным, а временами — спокойным. Вы сидите в этой лодке и даже не знаете, можно ли ею управлять, можно ли где-то останавливаться и выходить на берег или плыть против течения. То, что будет происходить с вами на вашем пути, полностью зависит от ваших прошлых желаний. Осознаете вы это или нет, не имеет никакого значения.
Дхарма-карма является системой правил и условий игры в каждом из данных нам воплощений. В каком-то смысле дхарма-карма может быть названа роком человеческой жизни. Материальная вселенная устроена таким образом, чтобы мы ни при каких обстоятельствах не утрачивали собственную природу. Даже получая рождение среди низших видов жизни, мы сохраняем индивидуальность. Каждому растению, животному или человеку дается его индивидуальная судьба. Когда мы рождаемся в «человеческой форме», нам предстоит выполнить определенный ряд задач и пройти соответствующие уроки, чтобы что-то понять и подняться на ступеньку выше в своей духовной эволюции. Задачи могут быть не очень приятными, а иногда даже весьма болезненными, но без решения их наше дальнейшее развитие невозможно.

Когда мы принимаем рождение в определенной семье, городе, государстве, нации и планете, когда нам даются в помощь или в ученики определенные личности, это не случайно. Полубоги (особенно Дхармарадж) очень внимательно следят за тем, как мы реализуем данный нам талант на разных этапах эволюционного развития.

Если человеку удается выполнить свою программу (сукхам), то он испытывает удовлетворение и счастье от своей социальной деятельности и заканчивает жизнь в мудрости. Если — нет (это называется дукхам), то он постепенно деградирует, впадает в депрессию, начинает болеть, и порой заканчивает старческим слабоумием.

Влияние дхарма-кармы практически невозможно преодолеть, ибо она подобно року создает неизбежные обстоятельства, дающие нам бесценный эволюционный опыт. Человек, не осознающий этого, может испытывать невероятные страдания и страх за свое будущее. Дхарма-карма подобна порогам на бурной реке или сужениям ее русла, не позволяющим нам оставаться пассивными пассажирами лодки и не дающим иной альтернативы, кроме как действовать.

Манаса-карма является резонансным фактором в жизни человека. У каждого из нас — свои особенности психики, что в определенной степени связано с прарабдха-кармой. В зависимости от уровня нашего развития и от той роли, какую мы играем на данной ступени эволюции, имеется некий набор стереотипов ума, определяющий наше поведение соответственно той среде, в которую мы погружаемся. По отношению к законам гармонии Вселенной все эти стереотипы условно можно подразделить на «греховные» и «благочестивые». В какой степени проявятся те или иные, зависит от среды, где ребенок будет развиваться и воспитываться, где он будет обучаться и работать, став взрослым, с кем он будет общаться и с кого будет брать пример. Не случайно же существует поговорка «с кем поведешься — от того и наберешься». Скажем, если человек, имеющий криминальные наклонности, оказывается в компании уголовных преступников, то он очень легко начинает нарушать законы общества и становится подобен своему окружению. Если же он попадает в среду честных и законопослушных людей, ему, несмотря на его предрасположенность к криминалу, будет очень трудно совершить преступление. Даже если это и произойдет, он будет сильно страдать из-за содеянного, и, скорее всего, рано или поздно преодолеет порочные стороны своей натуры.

Зная манаса-карму, можно приблизительно просчитать поведение данного индивидуума в тех или иных обстоятельствах. Ведическая система воспитания и обучения ребенка всегда строится с учетом его манаса-кармы, которая является, по сути, набором ключей к воздействию на его психику и внутреннюю программу. Полубоги (ангелы-хранители), мудрецы и опытные правители используют манаса-карму человека для его же блага. Злодеи же, «черные» учителя и бхуты, зная стереотипы ума конкретных людей, могут манипулировать ими для выполнения собственных желаний и в корыстных целях.

Манаса-карма подобна появляющимся на нашем пути спутникам, подсказывающим нам правильное или, наоборот, ложное направление. Иные из них посоветуют взять в руки весла, чтобы лучше управлять лодкой, своевременно подскажут о водоворотах или преградах, а, может быть, даже подарят компас и научат, как вести себя при стихийных бедствиях. Другие же лишь подтолкнут к опасности и преждевременной гибели.

Астрология и сигнатурология способны оценить и предсказать действие только этих трех факторов. Остальные два зависят от воли человека и вмешательства Бога.
Буддхи-карма — способность человека с помощью интеллекта влиять на свою судьбу. Интеллект (буддхи) дан нам для того, чтобы, контролируя действие чувств и элементалов ума (манаса), добиваться конкретных тактических и стратегических целей. Очень часто даже сильные желания могут быть преодолены благодаря полученному в прошлом знанию, опыту и индивидуальной воле. Так, чашка кофе может доставить кому-то наслаждение. Однако зная, что этот напиток вызывает угнетение центра саморегуляции и детоксикации печени, ослабляет почки, способствует развитию доброкачественных и злокачественных опухолей желудочно-кишечного тракта и половой системы, он может отказаться от его употребления. Или другой пример. Студенту лень готовиться к предстоящему экзамену; гораздо приятнее было бы провести пару дней с друзьями на пикнике. Но, прекрасно понимая, что, поддайся слабости, он, скорее всего, получит за экзамен «неуд» и может быть даже отчислен из университета, студент отказывается от приятного времяпрепровождения

Интеллект дан всем живым существам в материальной вселенной, однако — в разной степени. Так, обитатели «Мира Сварга» (особенно Брахма) имеют необыкновенно развитый интеллект. Что же касается людей, степень их интеллектуального развития зависит от уровня их сознания, от ступени их духовной эволюции. Приобретая определенное знание об устройстве нашей Вселенной и ее законах благодаря различным воплощениям и испытаниям судьбы и развивая индивидуальную волю, человек все более совершенствует свой интеллект (не разрушающийся в момент смерти) и приобретает способность лучше контролировать свои чувства и ум.

С помощью интеллекта, являющегося чем-то вроде «системы управления и навигации» лодки, мы способны влиять на прарабдха-карму. Мы можем использовать компас и карту, взять весла и изменить курс, пристать к берегу или даже плыть против течения, а также перетащить лодку посуху, чтобы сократить путь там, где река делает большой изгиб.

Интеллект позволяет нам эффективнее пройти испытания судьбы (дхарма-карму). Когда в нашем распоряжении весла и спасательный жилет, нам легче пройти даже очень бурные пороги. Изучив же астрологию и сигнатурологию, мы можем даже без предварительного опыта понять, как лучше раскрыть и реализовать наш талант на данном этапе эволюции сознания.
Следует упомянуть, что буддхи-карма будет изменять влияние манаса-кармы. Получив совет от какого-нибудь очень уважаемого и почитаемого человека, или получив «знак свыше», мы все же должны сопоставить полученную информацию с собственными опытом и разумением и только тогда принять окончательное решение. И хотя и в этом случае мы не гарантированы от ошибок, нам все же не следует пренебрегать буддхи-кармой.

Таким образом, этот фактор является одним из важнейших в жизни человека. Он может реально влиять на нашу судьбу, вот только будет ли такое влияние благим или нет, — вопрос. Помните, апостол Петр попросил Иисуса: «Позволь мне сесть по правую руку в Царствии Твоем», а Христос ответил: «Сам не знаешь, чего ты просишь. Но да будет так!» И Петр был распят так же, как его учитель…

Зачем же тогда интеллект дан живым существам в материальном мире? Ведь он подобен скальпелю, которым можно удалить опухоль, а можно и убить. И чем сильнее интеллект, тем больше возможностей приобретает человек в этом мире. История помнит немало злых гениев, принесших горе неисчислимому количеству людей. Однако каждый из нас изначально наделен свободой воли, данной нам Богом. И даже в мире «виртуальной реальности» мы можем пользоваться ею так, как того пожелаем. Несомненно, что правила игры для каждого из наших воплощений будут чинить нам те или иные ограничения, но таковы реалии материального мира.

Бхагавата-карма означает вмешательство Бога в жизнь человека. В ведических канонах говорится, что Господь сопровождает каждого из нас в мире «виртуальной реальности». Он является Наблюдателем и Позволителем всех наших желаний и поступков. В «Шветашватаре Упанишаде» и в «Бхагавад Гите» упоминается о двух птицах, сидящих на ветвях дерева. Одна из птиц пробует плоды, а другая наблюдает за ней. Деревом считается тело, птицей, клюющей плод — джива (душа), а той, что наблюдает за ней — Параматма (Верховный Господь).

Бог предоставил нам возможность играть любые, самые невероятные роли в материальном мире. Во многом мы сами творим свою судьбу. Но хоть Он и не вмешивается в нашу жизнь и старается не нарушать законов природы, тем не менее Он всегда готов придти к нам на помощь или дать необходимый совет. Конечно, если мы просим Его о том, что можем сделать сами, Господь не исполняет таких желаний, чтобы мы могли преодолеть свою «духовную инфантильность», чтобы перестали «просить спички у президента». Однако когда мы просим Бога о сукхам (реализации собственного таланта) и о свастхьям (раскрытии сердца и любви), Он с радостью помогает нам в этом. Когда мы сознательно создаем элементалы и вдыхаем в них «жизнь» (энергию шакти), мы можем просить Господа разрушить те, что неблагоприятны для нас или других живых существ.

Иногда, в экстремальных обстоятельствах, Господь вмешивается в жизнь искренних и преданных Ему душ, изменяя ход, казалось бы, неотвратимых событий. Очень показательна в этом смысле история, произошедшая с одним американцем в Индии.

Роберт М. в течение нескольких лет был последователем одной их ведических религиозно-философских традиций и, занимаясь духовными практиками в США, однажды решил посетить известное, священное для всей Юго-Восточной Азии место — Вриндаван. Расположенный в Северной Индии, Вриндаван ежегодно собирает около миллиона паломников. Здесь возвышаются пять тысяч величественных храмов, посвященных Господу Кришне, здесь можно встретить немало святых людей и мудрецов. Роберт был поражен необыкновенной духовной атмосферой и умиротворением Вриндавана.

Незадолго до возвращения в Нью-Йорк Роберт решил посетить местного астролога. Тот, составив карту гороскопа и сравнив ее со знаками на руках американца, очень сильно смутился. Справившись со своими чувствами, он сообщил Роберту, что жить ему осталось недолго. Роберт был шокирован, но, подумав, что астролог ошибся, тут же отправился к ясновидящему по имени Мадхусудан дас, считавшемуся во Вриндаване очень способным предсказателем. Однако и Мадхусудан дас, указав на очень короткую «линию жизни» на обеих ладонях, подтвердил печальный прогноз.

«Но когда же я умру?» — воскликнул Роберт. Ответ астролога был неутешителен: «Завтра, на восходе Солнца». «Господи, что же мне делать? Ведь мне еще нет и тридцати! Неужели ничего нельзя изменить?» — взмолился Роберт.

Мадхусудан дас много повидал на своем веку. Ему пришлось составить десятки тысяч гороскопов. Сам он был страстным поклонником Господа Кришны, и каждое утро после храмовой службы несколько часов проводил на берегу священной реки Ямуны, совершая мантра-медитацию. Он знал, что смерти не существует, и не испытывал страха. Однако его молодой собеседник явно не был готов покинуть этот бренный мир.

«Что ж, все в руках Господа. Если твое время пришло, то, по крайней мере, у тебя есть хороший шанс подготовиться к смерти. Миллионы людей умирают внезапно, у тебя же есть еще двенадцать часов. Отправляйся на берег Ямуны, садись под дерево баньян и для начала вспомни всю свою прошедшую жизнь. Потом подумай, чего бы ты хотел в своей следующей жизни. Помни, что во Вриндаване сила всех загаданных желаний увеличивается в десять тысяч раз. Если же ты пожелаешь чего-либо в момент смерти, то — в миллион раз. Однако лучшее, что ты можешь сделать, это доверить свою жизнь и судьбу Господу, и просто повторять Его священные имена на четках…»

Роберт посетил храм Кришны-Баларамы, и после окончания вечерней службы, захватив с собой четки из туласи, совершил омовение в Ямуне и погрузился в воспоминания. Он осознал, что жизнь его была суетной, и что он ничего не достиг в духовной и материальной сферах. Он вдруг понял, что, когда спустя несколько часов предстанет перед Господом, то даже не будет знать, о чем попросить и что сказать. Все его так называемые «духовные» практики были не более чем неким ритуалом, напоминающим психорелаксацию. Между тем, в последние несколько лет он чувствовал себя столь просвещенным, что с уверенностью рассуждал о несовершенстве иных религий и традиций…

Нет, он категорически не хотел умирать и, кстати, даже не знал, как это делается. Ужас неотвратимого все более охватывал его…

Так прошло несколько томительных часов. Наконецна рассвете Роберт погрузился в мантра-медитацию, стараясь открыть свое сердце. «Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе», — повторял он.
Когда появились первые утренние лучи, он почувствовал приятное тепло, разливающееся из сердца по всему телу.

Он удивился тому, что страх полностью покинул его, и появилась решимость шагнуть в НЕИЗВЕДАННОЕ…

Солнце медленно всплывало над горизонтом, освещая купола древних храмов, над Ямуной рассеивался туман, воздух наполнялся пением птиц и жужжанием пчел… Начинался новый день, а Роберт все не умирал. Некоторое время он пытался понять, что же произошло, но в голове вертелось только высказывание кого-то из древних философов: «Я мыслю, стало быть, существую». Он не помнил, кому принадлежал афоризм, да это было и не важно. По-прежнему ничего не понимая, он отправился к астрологу, предсказавшему его судьбу.
Мадхусудан дас был несколько удивлен появлением своего нового знакомого. За всю жизнь он ни разу не ошибся в прогнозах, и поэтому люди почитали его ясновидящим. Он снова составил астрологические мандалы, еще более тщательно осмотрел все знаки на теле
Роберта, вздохнул и произнес:
— Да, все верно. Ты умрешь завтра.
— Что?!! Я все же умру? Но ты мне вчера сказал, что это произойдет на рассвете!
— Да, да… Ты умрешь завтра на восходе Солнца.
Роберт не стал спорить, и в глубине души был благодарен Мадхусудану за еще один подаренный день. После полудня он встретился с одним из святых, от которого узнал, что умереть во Вриндаване не так-то просто. Существует древнее предание: тот, кто умирает в этом месте, не покидает его до тех пор, пока рано или поздно не достигнет духовного освобождения. Святой объяснил, что если такая личность является недостойной, но покидает свое тело во Вриндаване, то все равно рождается здесь же в теле животного или птицы, и в конце концов благодаря особой атмосфере этого священного места достигает обители Бога.
Вечером Роберт отправился на берег Ямуны и вновь погрузился в медитацию. На этот раз он уже испытывал некое подобие азарта… Но утренние лучи вновь не принесли ему смерти.
Мадхусудан дас был сильно смущен. Однако, внимательно осмотрев ладони Роберта, он вдруг заметил, что на правой руке «линия жизни» несколько удлинилась.

В последующие дни и недели все повторялось. Роберт каждую ночь в буквальном смысле слова отправлялся умирать на берег Ямуны, а утром Мадхусудан дас констатировал, что «линия жизни» уже не только на правой, но и на левой руке стала еще длиннее.
С тех пор прошло уже больше двадцати лет. Роберт М. так и не покинул Вриндаван. Он по-прежнему проводит ночные и утренние часы на берегу священной Ямуны. Его «линия жизни» продолжает расти, а сам он, приняв отречение от всего материального (санньясу), стал живой легендой этого удивительного места…

«Космический коридор»
Структура «космического коридора»

В момент зачатия мы входим в пространство, которое называется «космическим коридором» и в определенной степени является отражением нашей психики. Наше «тонкое» тело, не разрушающееся в момент смерти, к моменту зачатия уже имеет программу следующей жизни. Эта программа связана главным образом с прарабдха-кармой, хотя и остальные четыре фактора также играют немаловажную роль в формировании «космического коридора».
Прарабдха-карма определяет длину нашей жизненной «реки» и ее направление, характер ее «притоков» и скорость течения на различных участках.

Мы получаем именно те тип и форму физического тела, которые наилучшим образом подходят нам для выполнения нереализованных в прошлой жизни желаний. Все наши самые сокровенные желания превращаются в могущественные элементалы, ибо мы буквально вынашиваем их в течение многих лет, наполняя энергией шакти. В течение жизни эти элементалы соединяются друг с другом по принципу подобия, образуя в нашем уме различные программы, большая часть которых формируется на протяжении многих воплощений. Когда мы умираем, они начинают «сражаться» между собой. Та «армия» элементалов, что оказывается наиболее сильной, побеждает и получает право формировать прарабдха-карму. Затем, когда на планете создаются соответствующие условия, мы принимаем рождение в определенной стране и населенном пункте, у определенных родителей, способных наилучшим образом подготовить нас для реализации нашей программы. Мы получаем физическое тело соответствующей конституции, цвета кожи и принадлежности к той или иной национальности. Порой некоторые люди завидуют тем, кто имеет очень могучее, атлетическое телосложение. Они отправляются в спортивные залы и начинают усиленно заниматься бодибилдингом, принимать гормоны или употреблять огромное количество белковой пищи, не подозревая, что не просто зря тратят время, но очень быстро разрушают свои физиологические системы, не предназначенные для таких целей.

Созданные в прошлом элементалы заставляют нас бороться за те или иные жизненные идеалы. «Негативные» элементалы подобно ответвлениям реки могут уводить нас в тупиковые пространства, останавливающие нашу духовную эволюцию и приводящие к многочисленным болезням, травмам и даже преждевременной кончине. «Гармоничные» же элементалы подобно попутным ветрам и течениям постепенно продвигают нас к поставленным целям.
Каждый получает большую или меньшую свободу маневрирования на этой жизненной «реке» в зависимости от того, насколько ответственно относится к своей судьбе. Если маленькому ребенку необходим, как правило, жесткий контроль на первых этапах его обучения, то взрослому может быть предоставлена достаточно большая свобода. Однако и взрослый человек, если он, например, склонен преступать законы общества, может быть каким-то образом ограничен. Например, территориально (очутившись в тюрьме или на необитаемом острове), физически (потеряв конечность или получив увечье), юридически (став недееспособным по психическому заболеванию) и т.д.

Рамки нашего «космического коридора», обусловленные влиянием дхарма-кармы, уже существуют на уровне «тонкого» тела. Кто-то может подумать: «Если это находится внутри меня, если это лишь особенности моего «тонкого тела», значит, я легко могу выйти за эти рамки». Однако это не так просто, как может показаться. Сильнее всего человека держат его ментальные стереотипы; именно они прочнее стальных цепей приковывает нас к миру «виртуальной реальности».

Однажды духовный учитель объяснял своим ученикам силу влияния материальной энергии (маха-майи): «Если вы думаете, что существует некий дьявол где-то вовне, который настолько могущественен, что даже может бросать вызов Богу и держать под своим контролем весь мир, то вы глубоко ошибаетесь. Такой личности просто не может существовать на свете — так же, как не может существовать абсолютного зла. Каждая душа является частицей Бога, которого она беззаветно любит. Но здесь, в материальной вселенной, мы часто забываем о Господе. Мы настолько увлекаемся этими играми, что очень часто принимаем их за реальность и начинаем верить в то, что мы несвободны…»

Один из учеников искренне удивился.
— Но разве дьявол не является персонификацией материальной энергии? Разве не майя держит нас, не позволяя нам вернуться к Богу?
— О нет! Это ты держишься за нее!
— Я?! Но ведь майю создал Бог.
— Нет. Это ты создал майю! Ты имел множество материальных желаний и построил из них в своем уме целую армию, а затем назвал все это «дьяволом». Потом ты решил, что он живет где-то во Вселенной и управляет тобой… Но это лишь твоя иллюзия; на самом деле его не существует.
— Но мне кажется, что я не могу делать все, что захочу. Например, я не могу сейчас вернуться в обитель Бога…
— Потому что ты этого не хочешь. Ты продолжаешь держаться за свои материальные мечты. Просто отпусти их.
— Нет, нет, нет! Это майя держит меня!
Услышав это, учитель встал и вышел в сад. Ученики подумали, он рассердился на них. Через некоторое время они услышали громкие крики, доносившиеся снаружи. Они выскочили из дома и увидели, что их наставник держит ветку большого дерева и кричит: «Спасите меня! Помогите! Это дерево схватило и не отпускает меня!»
Ученики сильно смутились:
— Но ведь ты сам держишь эту ветку?
— Нет, нет! Это дерево держит меня!
— Но ведь…
— Вот так же и вы думаете, что майя держит вас, а на самом деле вы держитесь за нее, как я за это дерево!

Дхарма-карма создает узкие пространства («бутылочные горлышки») на тех или иных этапах нашего жизненного пути, и в такие моменты мы лишены возможности выбора, ибо они считаются фатальными. К ним относятся наши рождение, вступление в брак, зачатие детей, смерть родителей и близких, а также смена географических, социальных и религиозных эгрегоров и другие. Как правило, с помощью карты гороскопа или сигнатур на ладонях и теле человека можно определить точное время и характер этих событий. Дхарма-карма создает для нас периоды испытаний, подобных внезапно обрушивающимся стихийным бедствиям или водоворотам и бурным порогам на нашей жизненной «реке». Все это необходимо, чтобы подтолкнуть нас к раскрытию своего таланта и к духовной эволюции. Дхарма-карма не наказание, как думают некоторые; это часть нашей программы, пробуждающей сознание.
Манаса-карма дает нам попутчиков и соответствующее окружение для лучшей реализации нашей жизненной программы. Многие души, согласно древним тантрам и шастрам, путешествуют по миру «виртуальной реальности» вместе, играя те или иные роли в различных воплощениях. Они помогают друг другу добиться поставленных целей или отдают так называемые «кармические долги». Например, если кто-либо в прошлом вольно или невольно помешал нам реализовать наши желания, то в этой жизни он будет помогать нам, даже если такая помощь ему не в радость.

Бывает так, что один человек взял некоторую сумму денег у другого, а затем по причине смерти одного из них долг не был возвращен. Должнику придется вернуть все, взятое взаймы, в следующем воплощении (конечно, этот принцип распространяется не только на материальные отношения, но и на разные другие).

Многие души испытывают друг к другу сильную любовь, и поэтому после рождения живут бок о бок как друзья, братья или возлюбленные. В том же случае, если их эволюционный уровень и кармические программы полностью совпадают, но они не знают, как действовать дальше, они рождаются близнецами. Получается, что у них есть некая альтернатива, свобода выбора. Помните, в русских сказках: «направо пойдешь — коня потеряешь, налево пойдешь — жену найдешь, прямо пойдешь — голову сложишь»? Поэтому они рождаются в одно время, в одном месте и у одних родителей, чтобы попытаться пойти по разным дорогам и решить, какая для них лучше. Когда кто-то из близнецов умирает, он не получает следующего рождения до тех пор, пока не дождется своего кармического брата. У каждой из этих душ будут полностью совпадать прарабдха-карма и дхарма-карма, и, в значительной степени — манаса-карма. Однако, используя свою свободу воли (буддхи-карма) и свои личные взаимоотношения с Богом (бхагавата-карма), они могут по-разному пройти свой жизненный путь.

Социальная среда, в которую мы попадаем, во многом зависит от наших прошлых желаний. Но поскольку у нас есть и «греховные», и «благочестивые» наклонности, постольку люди, с которыми нам придется столкнуться, будут как искушать нас, так и помогать.
Буддхи-карма определяет в нашем «космическом коридоре» интеллектуальные способности, позволяющие нам сделать правильный выбор, прислушаться в нужный момент к доброму совету, преодолеть «ловушки» и искушения судьбы, пройти все жизненные испытания и извлечь из них необходимый урок. Буддхи-карма прямо взаимосвязана с уровнем нашего сознания и степенью развития интеллекта, который не разрушается в момент смерти.
Несомненно, что во время путешествия по запутанным лабиринтам «космического коридора» Господь всегда будет готов оказать нам поддержку, послать наставника (духовного учителя) или дать «компас» (духовные знания), которые позволят избрать верное направление и избежать возможных ошибок и опасностей. Однако для того чтобы воспользоваться бхагавата-дхармой, необходимы желание и искренность самого человека. Даже тем душам, которые не очень высоко стоят на эволюционной лестнице материальной вселенной, но открыты пред Богом, Он всегда готов прийти на помощь.

Четыре стадии рождения

После появления на свет человек проходит четыре стадии рождения и четыре стадии смерти. Они были описаны в древних тантрах и пуранах, а в XX веке подтверждены многочисленными исследованиями психологов. Вопросом четырех стадий рождения, или четырех перинатальных матриц, на одной из которых во время рождения фиксируется сознание человека, целенаправленно занимался Станислав Гроф. Он активно использовал метод регрессии, погружая человека в определенное состояние, в котором тот вспоминал свои предыдущие воплощения в мельчайших деталях и подробностях.

Ведические шастры (каноны) говорят, что существуют четыре разновидности страданий, которые в этом мире преодолеть практически невозможно: рождение, болезни, старость и смерть. Как ни странно на первый взгляд, величайшим из этих страданий считается рождение.
Путь живого существа к следующему воплощению начинается со смерти его прежнего тела. В этот момент разрушаются две внешние оболочки души — анна-майя-коша (физическая или анатомическая) и прана-майя-коша (эфирная или энергоинформационная).

Далее живое существо — джива — в «тонком» теле, состоящем из аханкары (ложного эго), буддхи (интеллекта), манаса (ума) и индрий (чувств), проходит по космическому коридору и в соответствии со своими самыми сокровенными желаниями и наиболее зрелой кармической программой (прарабдха-кармой) получает новое рождение на определенной планете, в соответствующей стране, городе и семье.

Сценарий, с которым мы приходим в данный мир, закладывается гораздо раньше очередного рождения. Выбор родителей ребенком совершенно неслучаен, а моменты зачатия и рождения до известной степени предопределены. Внутренняя причина нашего рождения заключена только в нас самих, а родители даются лишь те, которые смогут наилучшим образом обеспечить наше развитие и помогут нам выполнить заданную программу.
Если мужчина и женщина полюбят друг друга, то рано или поздно они создадут единое энергоинформационное поле — семейный эгрегор — мир, подобный удивительному саду, наполненному прекрасными растениями любви. Сюда не должны допускаться ни друзья, ни родственники, ни учителя; только дети имеют на это право.

Когда мужчина и женщина достигли полного взаимопонимания, прошли все испытания и уверены в своей любви, они могут начать подготовку к зачатию ребенка. Аюрведа рекомендует, чтобы этот период длился не менее девяти месяцев. В это время будущим родителям необходимо:

• очистить свой организм от экзотоксинов и клеточных «шлаков» (лучше всего принимать «мягкие» аюрведиче-ские препараты, подобные трипхала-гуггулу);
• привести в порядок нейроэндокринную, иммунную и половую системы;
• принимать только чистые пищу и воду;
• полностью воздерживаться от сексуальных отношений (необходимо накопить достаточное количество энергии шакти);
• не совершать длительных омовений в горячих источниках (горячая вода снижает активность и жизнеспособность половых клеток);
• регулярно использовать расаяны (омолаживающие аюрведические эликсиры, подобные «чаванпрашу»);
• больше времени посвящать духовным практикам.

Только при соблюдении этих рекомендаций будущие родители могут надеяться на рождение физически и психологически здорового ребенка.

За два-три месяца до зачатия женщина может почувствовать рядом с собой живое существо, готовящееся стать ее ребенком. У нее понемногу пробуждается материнский инстинкт, в своих снах она видит младенцев и начинает по-особому относиться к детям.

Когда объединяются внутренние и внешние причины рождения, живое существо входит в сперму будущего отца и в момент зачатия перемещается в лоно матери, утрачивая сознание и способность воспринимать окружающий мир. В этом состоянии, называемом свапной, или сном без сновидений, джива будет находиться около трех месяцев.

Данный этап считается переходным. Если в это время женщина по тем или иным причинам совершит аборт, живое существо снова окажется в состоянии ожидания следующего воплощения и, скорее всего, вновь и вновь будет пытаться войти в лоно своей матери. Но если оно постоянно будет выбрасываться оттуда, то ему представится возможность родиться в ином семейном эгрегоре. Правда, для этого на Земле должны жить те, кто смогут обеспечить ему соответствующие воспитание и развитие — в противном случае дживе придется ждать в тонком пространстве Вселенной так долго, как это необходимо. Порой на это уходят десятки и даже сотни лет (например, если кто-то имеет уникальную программу развития, которую способна реализовать строго определенная семья). Поэтому с точки зрения законов Вселенной аборт считается более греховным действием, чем убийство, и женщина, совершившая подобное действие осознанно, в этой или следующей жизни может утратить способность иметь детей. Может случиться и так, что ее потомство станет умирать в первые годы своей жизни либо будет психически и физически неполноценным. Подобная ситуация не является некой карой Судьбы, как думают некоторые, но дается, чтобы развить у женщины материнский инстинкт и научить ее материнской любви.

«Океанический рай»

Проходит три месяца, и переходный этап заканчивается. У ребенка включается сознание, и наступает первая, самая длительная стадия рождения, которую называют «океаниче-ской» (в системе Станислава Грофа она именуется «первой перинатальной матрицей»). Несмотря на то, что этот период, начинаясь с 12-13-й недели после зачатия, длится около пяти-шести месяцев, то есть до начала родовых схваток, индивидуальное, относительное восприятие живым существом его продолжительности равно всей последующей жизни.

В это время эмбрион теснее всего связан со своей матерью не только посредством пуповины, через которую он получает кислород и все необходимые питательные вещества, но и благодаря психоэмоциональному контакту. Ребенок чувствует себя как бы в «растворенном» состоянии. Его существование на этой стадии похоже на жизнь глубоководных рыб, морских звезд или медуз. Его эфирное тело гармонично встроено в энергоинформационную матрицу матери, а их «тонкие» (психические) тела слиты воедино. Каналы нади матери и ребенка связаны друг с другом, переплетены, образуют единую систему.

Никогда больше мать и дитя не будут так близки, как теперь. Их взаимная любовь словно бы перетекает от одного к другому, не встречая никаких препятствий. Женщина в это время может очень многое осознать, открыть, изменить в себе. Ребенок заставляет ее искать связь со всем окружающим миром. Как никогда прежде, она ощущает себя частицей Вселенной и погружается в нисходящий энергоинформационный поток, поэтому беременность для женщины — поистине мистический период в ее жизни.

Ребенок в это время тоже ощущает себя клеточкой Вселенной, частицей Бога, капелькой безграничного Океана. Он воспринимает мир через мать, и все, что она делает в это время, будет переписываться на его энергоинформационную матрицу. Он «сканирует» окружающее пространство, которое создали для него родители, а также все мысли матери и ее эмоциональные состояния. Он погружается в воспоминания о своих прошлых воплощениях, записанных на матрицах ума (манаса), и как губка впитывает информацию о внешнем мире. Любовь матери обволакивает и защищает его.

В зависимости от мыслей матери, ее переживаний, поступков, образа жизни и физического состояния ее тела жизнь ребенка может превратиться в райское или адское существование.
В «Шримад Бхагаватам» и некоторых других ведических канонах, написанных более пяти тысячелетий назад, утверждается, что во время внутриутробного периода жизни ребенок подвергается нападению различных «червей» и «паразитов», высасывающих из него жизненные соки. Современным медикам и биологам подобные заявления кажутся полным абсурдом, ибо материнское лоно и околоплодные воды являются абсолютно стерильной средой. Они посмеиваются над «примитивностью» древних ариев и критикуют данный канон как ненаучный, даже не подозревая, что очень многие шлоки имеют тайный или символический смысл.

Тантрические тексты указывают, что ребенок, способный сканировать ментальное поле матери, видит ее добрые мысли в форме ангелоподобных существ. Когда мать пребывает в возвышенном и умиротворенном состоянии, ребенок испытывает блаженство, доходящее до экстаза. Он словно бы попадает на райскую планету и купается в лучах Божественного света. Он ощущает свое бесконечное единство с творениями Всевышнего. Он «питается» этим Божественным светом, и его развитие идет быстрее и гармоничнее.

Когда внутренний мир матери разбалансирован, и она испытывает гнев, раздражение, зависть, ненависть, депрессию или страх, виды райских планет сменяются картинами разрушения, стихийных бедствий, адских миров, наполненных злобными и коварными существами, пожирающими всех и вся. Из-за того что ум матери насыщен негативными и разрушительными стереотипами, ребенок сталкивается со страшными демонами, вампирами, монстрами, подобных которым можно увидеть лишь в фильмах ужасов или в компьютерных играх.

Аюрведические рекомендации для беременных. Во время беременности женщина очень уязвима для негативного воздействия других людей и различных бхутов (духов), которые могут подпитываться ее энергией. Она становится более уязвимой и для различных болезней, потому что в этот период происходит запрограммированное нарушение гомеостаза (равновесия внутренней среды организма). Возрастает синтез холестерина, поскольку он необходим для построения клеточных мембран. Увеличивается уровень глюкозы, являющейся основным энергосубстратом для поддержания клеток не только матери, но и плода. Снижается активность клеточного и гуморального иммунитета (В-лимфоцитов, Т-киллеров, ЕКК, комплемента), ибо плод воспринимается организмом матери, как чужеродное тело. Изменяются показатели активности многих гормонов и ферментов. Возрастает вероятность развития так называемых «онтогенетических» заболеваний после окончания беременности (это возможно в том случае, если у женщины нарушена камертонная система тела — энергоинформационная матрица).

Поэтому Аюрведа рекомендует женщинам во время беременности соблюдать особую осторожность в поведении, питании, приеме лекарственных препаратов. Большую часть времени желательно находиться в чистом и спокойном месте. Не следует, по возможности, выходить из дома по вечерам (когда становятся более активными вредоносные бхуты), оставаться ночью в одиночестве, посещать кладбища, крематории, бойни, игорные дома и большие скопления людей, читать или смотреть фильмы, связанные с насилием и убийством. Все это может отрицательно воздействовать на психику не только матери, но и ребенка. Нельзя находиться рядом с источниками высокочастотных излучений (компьютерами, телевизорами, мобильными телефонами, микроволновыми печами и линиями высоковольтной передачи).

Во время беременности лучше всего употреблять только свежеприготовленные блюда и не оставлять их даже на вечер. Желательно принимать пищу в одно и то же время четыре раза в день в небольших количествах (не более одного-двух стаканов твердой пищи). Следует отдавать предпочтение пресному сыру («адыгейскому»), натуральному (не восстановленному) молоку и свежим (не перекисшим) биокефирам, поскольку они являются источником не только полноценного белка, но и легко усвояемого кальция. Дополнять молочные продукты можно соевым молоком (или коктейлями) и тофу. При непереносимости молочных продуктов следует включить в рацион пищевые добавки, содержащие хелатную (природную, или легко усвояемую) форму кальция. Овощи, зелень, фрукты и ягоды по возможности лучше использовать те, что не содержат консервантов и выращены без химических удобрений. Рекомендуется реже употреблять картофель (особенно старого урожая), так как он способствует накоплению в организме патологической слизи; свеклу, поскольку она адсорбирует на себя токсины окружающей среды; редьку и белокочанную капусту, вызывающие повышенную перистальтику толстого кишечника. Из бобовых культур можно употреблять только мунг дал (маш), турецкий горошек, стручковую фасоль, спаржу и свежий или свежезамороженный горошек. Не возбраняется достаточно часто включать в свой рацион дикий и коричневый рис, гречу, проращенную пшеницу, овсянку и ячмень. Можно готовить молочные каши (молоко добавлять за 5-10 минут до конца варки). Нежелательно употреблять манную и кукурузную крупы, изделия из кукурузной и рафинированной пшеничной муки, так как они способствуют развитию гиперинсулинемии, а это впоследствии может привести к развитию ожирения. По той же причине следует заменить сахар фруктозой. Необходимо чаще включать в свой рацион морепродукты, особенно морские водоросли, поскольку организм ребенка нуждается в этот период в большем количестве йода и селена. Лучше всего готовить на оливковом и топленом маслах (первое должно составлять 70% рациона, второе — 30%), маргарин же использовать не следует. Пищу можно запекать, тушить или варить; легкое обжаривание допустимо только на топленом масле. Из орехов лучше всего подходят кедровые, являющиеся прекрасным источником легкоусвояемого магния. Нельзя употреблять арахис и фисташки, так как они могут содержать афлатоксин, вызывающий поражение клеток печени. Следует также исключить из своего рациона мясо коровы, свиньи, козы, барана и кролика. Нитрозоамины (консерванты и красители красного мяса, колбас и субпродуктов), индол и скатол, образующиеся в кишечнике при употреблении мяса, а также «гормон страха», который выделяется в организме убиваемых животных (особенно кролика и коровы), могут нанести ребенку большой вред.

Если мать во время беременности употребляет недоброкачественную пищу, алкоголь, кофе, а также курит, находится в нечистом месте или болеет и вынуждена принимать различные фармакологические препараты, то плод ощущает боль, удушье, чувство сдавливания, тошноту, вкус йода, крови или даже гнилого мяса. Токсические загрязнения «океана», в котором пребывает ребенок, чреваты для него сильнейшими страданиями, если не самой настоящей катастрофой.

Когда у беременной женщины есть такая возможность, лучше ей до родов уехать из города и жить в чистом уединенном месте, на берегу моря, озера, реки или в живописной горной долине. В помещении, где она проводит большую часть времени, должны быть спокойная обстановка, неяркое боковое или нижнее освещение. Очень благоприятно слушать психорелаксирующую музыку, раги и мантры. Очень важно, чтобы вся обстановка в комнате не имела даже намека на агрессивность; лучший интерьер составят обои пастельных тонов, а также картины и изображения, создающие ощущение покоя и умиротворенности. Женщине предпочтительнее не оставаться одной, а быть рядом с мужем, окружающим ее любовью и заботой, защищающим, смягчающим любые негативные переживания и ситуации, способные в будущем вызвать у ребенка многочисленные заболевания и психологические проблемы.
Начиная с третьего месяца беременности женщина может входить в мысленный контакт со своим ребенком, разговаривать с ним, читать ему духовные книги и давать соответствующие наставления. Для этого совсем необязательно произносить какие-либо слова. Достаточно представлять тот или иной образ или думать о чем-то. Ребенок на этой стадии воспринимает любую мысль или ощущение матери в форме вполне реальных персонажей, героев его пьесы. На первой стадии рождения проигрывается сценарий всей последующей жизни данной личности, т.е. прарабдха-карма (программа, с которой живое существо приходит на Землю в процессе жизни может быть скорректирована или даже во многом изменена).

Сознание ребенка обычно фиксируется на одной из четырех перинатальных матриц, что связано с главным вектором его кармической программы. Это вопрос не случайности, но выбора.

Если фиксация сознания происходит на первой стадии рождения человека, в дальнейшей жизни он вероятнее всего станет открыт для окружающего мира, ему будет очень легко ощущать себя клеточкой Вселенной, осознавать свою глубинную связь с природой и понимать, почему люди ведут себя так или иначе. Отличаясь выраженной эмпатийностью (способностью к сопереживанию), он сможет легко вступать в контакт и с животными (а может быть, даже понимать язык млекопитающих, птиц и растений). Ему будут присущи мягкость нрава и гибкость восприятия. Ему не составит труда входить в различные медитативные состояния. При всем том он проявит некоторые инфантильность и склонность долго находиться под влиянием родителей, особенно — матери. Он будет более медленно взрослеть, нежели его сверстники, и даже может на всю жизнь остаться «большим ребенком». Скорее всего, он не захочет брать на себя ответственность за какие-либо дела или других людей, а неуверенность в собственных силах помешает ему принимать самостоятельные решения. Такие люди могут быть хорошими исполнителями, но не лидерами.

Первая стадия рождения, которая могла казаться ребенку бесконечно долгой, завершится с появлением родовых схваток.

«Изгнание из рая»

Вторая стадия (или вторая перинатальная матрица) называется «апокалипсисом», «изгнанием из рая». В это время происходят сокращения матки, но родовые ворота (шейка матки) остаются закрытыми. Для ребенка это настоящая катастрофа, бедствие, сравнимое с наступлением смерти. Он чувствует, что каждое сокращение матки сжимает артерии и препятствует прохождению потока крови между ним и матерью, что прекращается поступление кислорода и тех питательных веществ, которые обеспечивают его жизнь. Он задыхается, он охвачен ужасом и чувствует, что погружается в зловещую атмосферу, наполненную различными опасностями. Все, что происходит вокруг, напоминает разрушительные стихийные бедствия — страшные землетрясения, эпидемии или гибель Вселенной. У ребенка может возникнуть видение гигантского водоворота, который безжалостно затягивает его в самый центр. Ему может показаться, что земля разверзлась и поглощает невольного путника, коего ожидают лабиринты жуткого подземного мира. Он словно попадает в ловушку и поглощается неизвестными внешними силами. Вся атмосфера напоминает апокалипсис, разрушающий спокойный внутриутробный мир и сменяющий океаническую свободу агонией. На этой стадии у женщины возникают боли, которые вызывают отрицательные эмоции, порождающие негативные мыслеобразы в виде кровожадных «демонов», постепенно окружающих ребенка. Он видит поистине адские картины. Порой некоторые из этих сцен (не вымышленные, но взятые из подсознания, из видений, приходивших на второй стадии рождения) воспроизводят художники на своих полотнах..

Самое страшное для ребенка то, что он не понимает происходящего и не знает, что ему делать. Привычный мир рушится, а выхода нет. Время при этом очень сильно «растягивается», и страдания кажутся бесконечными. Что остается ребенку в такой ситуации? Только терпеть. И он терпит, как бы тяжело ему ни приходилось.

Существует притча про двух близнецов. Когда начались роды, один из них стал радоваться: «Посмотри, скоро мы обретем свободу и станем жить самостоятельно. Перед нами откроется огромный мир с необычайными возможностями». Другой же стал убеждать своего брата в скорой гибели: «Посмотри, мы все время были связаны с нашей матерью пуповиной. Через нее мы получали кислород и пищу. Как только мы родимся, ее отрежут, и мы с тобой умрем…»

Если у ребенка происходит фиксация сознания на второй перинатальной матрице, то в жизни, скорее всего, он будет отличаться необычайной терпимостью и аскетизмом. Он сможет достаточно легко переносить материальные лишения, но ему всегда будут свойственны пессимизм и депрессивные состояния, а иногда — клаустрофобия. Уже с детства такие люди начинают осознавать бренность этого мира и понимать, что любые усилия могут быть обречены на провал, если так будет угодно высшим силам. Эти проявления можно подкорректировать в детстве, но, как правило, большинство таких людей в дальнейшем остаются «прожженными пессимистами».

Вторая стадия рождения заканчивается в тот момент, когда раскрываются родовые ворота.

«Свет в конце туннеля»

Третья перинатальная матрица называется «стадией прорыва» или «светом в конце туннеля». Она наиболее непродолжительна (длится один или два часа, а иногда всего несколько минут), но при этом чрезвычайно динамична и богата как положительными, так и отрицательными мыслеобразами.

На биологическом уровне она имеет некоторые общие черты с предыдущей стадией. Матка продолжает сокращаться, и ребенок по-прежнему испытывает удушье и ощущение сжатия, ибо каждое сокращение препятствует его обеспечению кислородом. Дополнительным источником ощущения удушья может быть пуповина, перекрученная вокруг шеи или зажатая между головкой ребенка и стенкой таза матери. Между этой и предыдущей стадиями много общего, но для ребенка многое изменяется. Родовые ворота наконец открываются, и возникает «свет в конце туннеля». Ребенок продолжает бороться за выживание, но теперь у него появляется надежда и вера в то, что этой борьбе придет конец. Представьте, что вы двигаетесь в темном ущелье, из которого нет выхода, но, наконец, видите вдали свет, а потом и узенькую тропинку, по которой можно выйти на свободу. В этом есть что-то символическое, что отражает некий духовный свет, помогающий душе выбраться из материального мира. Головка младенца втискивается в отверстие таза, настолько узкое, что даже при неосложненных родах продвижение проходит медленно и с трудом.

Мать с ребенком все еще тесно связаны друг с другом на многих уровнях, и здесь нет разделения на физическое и психологическое. Ребенок переживает полное смятение чувств. Он задыхается, испытывает страх, боль, беспомощность и одновременно агрессивность, и даже некое сексуальное возбуждение. Ощущая себя младенцем, вовлеченным в жестокую борьбу за выживание, осознавая, что сейчас должно произойти его появление на свет, он одновременно ощущает себя своей разрешающейся от бремени матерью. Поскольку в процессе родов достаточно сильно задействованы некоторые эрогенные зоны половых путей, в переживания матери могут включаться и сексуальные ощущения. Некоторые из женщин, роды которых проходили нормально, описывают эту стадию как самое сильное сексуальное переживание в своей жизни. Когда-то Фрейд, заявив, что сексуальность зарождается не в период достижения человеком половой зрелости, а еще в младенчестве, потряс весь научный мир. Однако данное положение подтверждено как древними шастрами, так и современной трансперсональной психологией.

Как только неистовая, на грани с агонией, борьба за выход из родового канала начинает приближаться к завершению, напряжение и страдания достигают своего апогея, за которым следует подобное взрыву высвобождение — младенец вырывается наконец из родового отверстия на свободу и делает свой первый вдох.

Фиксация сознания ребенка на этой стадии дарует ему, как правило, железную волю и большую внутреннюю силу. Такие люди склонны к борьбе, к достижению поставленных целей, к риску и лидерству. Их будут отличать пассионарность, бесстрашие, темпераментность и эмоциональность, но наряду с этим, возможно, жестокость, агрессивность, повышенная сексуальность, склонность к насилию и к осуждению других.